Сравнительная характеристика философии средних лет и эпохи Возрождения

Министерство Образования Российской Федерации

Дальневосточный Государственный Университет

Институт Педагогики и Образования

Кафедра Социальной Педагогики

Сравнительная характеристика философии

Средних лет и эпохи Возрождения

Выполнила: Дубинко А.В.,

гр. 1722 «А»

Преподаватель: Волошина М.А.

Владивосток

2010

Содержание

Введение. 2

1. Общая характеристика и особенности Средневековой философии. 2

1.1 Христианство и философия Средневековья. 2

1.2 Патристика как разрыв исторического развития философии и начало философии Средневековья. 2

1.3 Схоластика как школьная философия Средневековья. 2

1.4 Учение Фомы Аквинского. 2

2. Философия эпохи Возрождения. 2

2.1 Гуманистическая мысль и представители эпохи Возрождения. 2

2.2 Социально-философская мысль эпохи Возрождения. 2

2.3 Натурфилософия. 2

Сравнительная характеристика философии эпохи Средневековья и эпохи Возрождения. 2

Заключение. 2

Словарь терминов. 2

Список использованной литературы:2

Введение

Философия Средневековья возникла в IV веке и просуществовала вплоть до XIV века. Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, а фактически составлял ее неотъемлемую часть. Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в Средние века представлены одной фигурой. Основная проблема философии средних веков — бытийное отношение между Богом и человеком. Любая другая проблематика, связанная с философией в античности (онтология, гносеология, этика, эстетика), рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством — сомнением, а также со способностью разума эти сомнения побеждать и приходить к высшей истине.

Качественно новым этапом развития философской мысли стала философия Возрождения (XV—XVI вв.). Начиная с XV века происходят многочисленные изменения в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, которые были связаны в первую очередь с процессом секуляризации — освобождения от религии и церковных институтов. Если в центре внимания античности был космос, в средние века — бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. По этой причине философию Возрождения обычно характеризуют как антропоцентрическую. В эту эпоху человек становится гораздо более самостоятельным. В результате возникает и новая общественная позиция человека, который испытывает теперь гордость, сознавая собственную силу и талант. Важнейшая отличительная черта эпохи Возрождения — его ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к человеку: художник — это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен богу.

Цель данной работы: изучить и сравнить философию средних веков и философию Эпохи Возрождения.

1. Общая характеристика и особенности средневековой философии

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

1.1 Христианство и философия Средневековья

Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.

Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека, даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же, напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности, идею совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои поступки). Отсюда понятно, почему религиозная форма идеологии становится господствующей в феодальном обществе.

Христианское мировоззрение формировалось в борьбе с языческим, и не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. В 324 г. Константин в «Эдикте о веротерпимости» уже разрешал существовать язычеству. Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиниана только в 529 г.

Главные идеи христианства:

· монотеизм — единобожие («Да не будет у тебя Бога, кроме Меня»);

· креационизм (все существующее сотворено Богом);

· антропоцентризм (все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию.

Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Как выразился Лев Шестов: «Произошло нечто неслыханное: культурный и могучий греко-римский мир обратился к маленькому, восточному народцу [евреям]. Дайте нам истину, добытую вами не теми путями, которыми мы добирались до истин, ибо тем путем, которым мы искали ее, нельзя быть уверенным в ее незыблемости. Дайте нам истину, а мы старым оружием — с помощью нашей философии будем защищать ее».

1.2 Патристика как разрыв исторического развития философии и начало философии Средневековья

Духовное наследие Отцов и Учителей церкви в христианских богословских кругах получило название: "Патристика". В истории европейской философской мысли деятели патристики сыграли двойственную роль: с одной стороны они положили конец философии античной, а с другой - положили начало философии средневековой.

Использование Отцами и Учителями христианской церкви философии пошло на пользу христианству и в то же время нанесло непоправимый вред самой философии. По словами известного немецкого философа Фридриха Ничше (1844-1900), "христианство испортило кровь философии". Церковь сначала воспользовалась философией для формулирования догматов своего вероучения, для приведения в определенную систему своего вероучения и мировоззрения. Но с другой стороны, патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию), - в учение оправдывающее и разрабатывающее религиозное мировоззрение.

Сами деятели патристики не были философами, они были богословами. Содержание своей теологии/философии они вычитывали в текстах Старого и Нового заветов, брали из решения Вселенских и поместных соборов, в текстах произведений церковных авторитетов, - у своих предшественников, тех же Отцов и Учителей церкви. Именно таким образом в христианстве утвердилось "аргументированное учение" о том, каким образом Бог за шесть дней создал весь материальный и духовный мир. Это учение впоследствии получило название: "Креационизм". Таким же образом были созданы все другие концепции религиозного вероучения: Иммортализм - учение о бессмертии души; Экклесиология - учение о месте церкви в деле спасения человека; Христология - учение о соотношении человеческой и божественной природы в лице Иисуса Христа; Сотериология - учение о факторах и путях спасения; Тринитология - учения о Боге, который троичен в лицах и един по существу; Эсхатология - учение о конечных судьбах Вселенной и человечества и тому подобные трактовки христианского религиозного мировоззрения. На основе перечисленных выше богословских концепций и в их рамках началась история и развитие в Европе средневековой философской мысли. Среди деятелей патристики наибольшее влияние на начальные этапы формирования европейской философской мысли оказало творчество Блаженного Августина и Дионисия Ареопагита (Петра Ивера). Мы остановимся только на рассмотрении взглядов Блаженного Августина.

1.3 Схоластика как школьная философия Средневековья

Название "схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" - научаю. В истории философской мысли схоластикой называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?"

Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался. Во вступлении до учебника по философии схоласт Кассиодор писал: "Вместо того, чтобы заносчиво искать новых знаний, следует удовлетворять жажду у источника древних". А довольно образованных для своего времени папа Григорий Двоеслов (590-604), которого католическая и православная церкви причислили к лику святых писал подчиненному ему епископу: "Ты, кажется, изучаешь грамматику? Я не могу этому поверить, не краснея. Я скорблю, я вздыхаю!" Этот же папа в своем знаменитом произведения "Диалог", которое оказало огромное влияние на всю философию и богословие Средних веков, настоятельно доказывал: "Невежество есть настоящей матерью христианского благочестия".

Во всех учебниках по истории европейской философской мысли после описания патристики излагается история философии исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения католицизма. Объективная причина этого заключается в том, что, во-первых, только в Западной Европе прослеживается наследственность развития философии от патристики до схоластики. Во- вторых, только в Западной Европе достигнуто наибольших значительных результатов в развитии философских знаний. В таком подходе, возможно, проявляются элементы прокатолических и прозападных позиций авторов учебников по философии. Во всяком случае в таких подходах косвенно находит свое выражение пренебрежение к величию Византийской культуры, а заодно - и к культуре Киевской Руси, которая с принятием христианства каким-то образом приобщилась к византийской, а не к римо-католической культуре.

1.4 Учение Фомы Аквинского

Необходимость примирения «божьего града» и «града земного», веры и разума, религии и философии, характерная для схоластики, была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225 – 1274). Главными его трудами считаются «Сумма теологии» (1266—1274) и «Сумма против язычников» (1259—1264).

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытается синтезировать мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходно установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

Структурно этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...» он выделяет в нравственной философии три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.

На коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина вопрос, есть ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от благо.

Зло бывает двоякого рода. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Что понимает Фома Аквинский под высшим благом? В формальном смысле последнее определяется им как цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так же понимал этот вопрос и Аристотель.

Высшее благо в содержательном плане можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает как доступное разумным существам богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.

Основа человеческой свободы – разум. Однако человеческой разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати.

Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни.


2. Философия эпохи Возрождения

Термин «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени — живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения — достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV — конца XVI в.

В западном Возрождении принято разделять три периода:

1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в.

2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.

3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.

Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.

2.1 Гуманистическая мысль и представители эпохи Возрождения

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humantias», что в переводе означает «человечность». Этот термин употреблял еще в I в. до н. э. Известный римский оратор Цицерон (106-43 до н.э.). Для него humantias - это воспитание и образование человека в первую очередь, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали называться «гуманитарными» в эпоху Возрождения, и таковыми являются и по сегодняшний день.

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В его творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному


10-09-2015, 23:49


Страницы: 1 2 3
Разделы сайта