Эта установка ведет к достаточно серьезному отмежеванию Гадамера от герменевтической традиции, прежде всего от ее линии, восходящей к Дильтею.
Прежняя герменевтика стремилась к некоторому объективному, «правильному» пониманию текста. Залогом объективности был заключенный в тексте смысл. Его предполагалось воспроизвести - посредством вникания в смысловое содержание, вложенное в текст автором. Это вникание, в свою очередь, предполагало воспроизведение смыслового поля, окружавшего текст - реконструкцию культурно-исторических условий его создания. Эту процедуру называли «перемещением». Историку надлежало мысленно перенестись из своего исторического и культурного мира в мир автора. Как бы ни трактовать этот процесс - как эмпатию, «вживание» в чужую субъективность, или как «вживание» в эпоху, в которую жил творец того или иного текста, в любом случае базисной операцией истолкования служило перемещение, а его идеалом - устранение зазора, отделяющего интерпретатора от интерпретируемого. Гадамер находит этот идеал непродуктивным. Во-первых, потому, что он недостижим. Интерпретатор никогда не сможет освободиться от собственной ситуации, перевоплотившись в другую субъективность. Вера в такую возможность - иллюзия наивного объективизма. Во-вторых - и это главное - такое стремление не нужно. Оно не столько облегчает понимание, сколько затрудняет его. Или, если угодно, делает понимание невозможным, ибо понять некий чужой опыт можно, лишь сопоставив его со своим собственным, т.е. именно в качестве иного опыта. Поэтому более корректным описанием процедуры понимания будет не перемещение интерпретатора из собственного горизонта в горизонт текста, а слияние их горизонтов. Причем слияние это никогда не бывает полным. Дистанция, отделяющая истолкователя от истолковываемого текста, всегда остается. Она составляет необходимое условие понимания.
Гадамеровскую полемику с объективизмом традиционной герменевтики не следует расценивать как проповедь субъективизма. Дело в другом: в продуктивности герменевтического усилия, а продуктивным оно становится только в случае отнесения, применения содержания текста к содержанию интеллектуального и культурного опыта того, кто этот текст интерпретирует.
Это первый момент. Второй момент связан с феноменологической установкой по отношению к тексту. Объектом понимания в философской герменевтике выступает не воплощенная в тексте субъективность (чье-то «жизнепроявление», если пользоваться терминологией Дильтея), а независимое от чьих-либо субъективных намерений смысловое содержание. Последнее Гадамер именует «предметностью», или «вещностью» текста. Интерпретационная активность должна быть нацелена прежде всего на тот предмет, о котором идет речь в тексте. Это требование Гадамера - понимать не чужую субъективность, а несводимое к ее интенциям существо дела - отсылает к требованию Гуссерля «к самим предметам», или «к самим вещам». Гадамеровская герменевтика выступает здесь как «прививка» феноменологии к стволу герменевтической традиции как традиции истолкования письменных документов.
Стремление Гадамера уберечь герменевтику от психологизма можно проиллюстрировать и иным образом. Когда Шлейермахер говорил о том, что истолкователь должен понять автора лучше, чем тот сам себя понимал, он ставил вопрос об объективном смысловом содержании (значении) текста, не сводимом к интенциям его создателя. То, что хотел сказать автор, и то, что его произведение может означать, - разные вещи. Смысл текста не тождествен его замыслу. Идеально-логические содержания не сводятся к субъективно-психическим состояниям.
Отметим еще один момент концепции философской герменевтики, развитой Гадамером. Понимание, по Гадамеру, есть событие, и в качестве такового - момент события традиции. Это означает, что традиция не есть нечто внеположное нам, но то, что постоянно совершается, и мы, интерпретируя ее, являемся частью ее совершения. С одной стороны, это положение Гадамера в высшей степени продуктивно для герменевтической практики. Отсюда вытекают и концепция истолкования как диалога интерпретатора с текстами прошлых эпох, и положение об исторически-действенном сознании (всякий акт интерпретации того или иного произведения определен предшествующей традицией его интерпретации и сам, в свою очередь, образует звено в бесконечной цепи традиции). С другой стороны, развивая собственный тезис об определенности понимания традицией - о причастности понимающего бытию понимаемого - Гадамер говорит о конструктивной роли предрассудков в историческом познании. Дорефлексивные и допредикативные структуры нашего опыта, согласно Гадамеру, более важны для понимания традиции, чем рефлексивная деятельность. «Предрассудок» в гораздо большей мере определяют нашу познавательную активность, чем рассудок, полагает Гадамер.
Своеобразную версию философской герменевтики предложил один из крупнейших французских мыслителей современности П. Рикёр.
Поль Рикёр (р. 1913) - французский философ, ведущий теоретик феноменологической герменевтики, профессор университетов Парижа, Страсбурга, Чикаго, почетный доктор более чем тридцати университетов мира. Задачей своего творчества считает разработку обобщающей концепции человека XX в. с учетом того вклада, который внесли в нее «философия жизни», феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др.
Рикёр приходит к герменевтике из феноменологии, и в частности из феноменологии религиозного опыта. Важнейший элемент последнего - феномен греховности. Поскольку артикуляцией феномена греховности является признание, которое есть не что иное, как языковое событие, перед феноменологом встает задача интерпретации. Это, во-первых, интерпретация символов греха и вины, а во-вторых - мифов о грехопадении и избавлении.Герменевтический проект Рикёра, так же, как и гадамеровский, опирается на «Бытие и время» Хайдеггера. Но если Хайдеггер, введя онтологическое понятие понимания, проложил «короткий путь к Бытию», то герменетвика, разрабатываемая Рикёром, идет к Бытию, т.е. к онтологии, «длинным путем». Задача герменевтики, по Рикёру - это раскрытие смысловых структур, обладающих избыточностью. Такими структурами являются символы. Выделяются три основных типа символа - космические, или «иерофанические», символы сновидений, или «онирические» и поэтические символы. Первые составляют предмет феноменологии религии, вторые - психоанализа, третьи - литературной критики.
Герменевтическое истолкование нацелено на то измерение символа, которое, находя выражение в языке, не полностью совпадает со своим языковым выражением, не тождественно ему. Несводимый к языку остаток - мощное и действенное в символе - требует установления обратной связи между языком и опытом, связи между сферой языка и конституцией живого опыта. Установление такой связи - важнейший момент герменевтики.
Таким образом, в отличие от Гадамера, в конечном итоге сводящего герменевтический опыт к языковому опыту, Рикёр перенацеливает герменевтику на интерпретацию внеязыковых феноменов. Философская герменевтика должна поэтому вступить в продуктивный диалог с теориями интерпретации, поставляемыми такими направлениями исследования, как психоанализ и структурализм. Общее между ними состоит в том, что конституирование смысла они возводят к некоей независимой от субъекта бессознательной инстанции (динамика влечений в первом случае, структуры языка во втором случае).
Размежеванию с психоанализом посвящена работа «Об интерпретации. Эссе о Фрейде» (1965), размежеванию со структурализмом (а также с аналитической философией) - сборник статей «Конфликт интерпретаций» (1969). Если герменевтика - это теория правил, которым подчиняется интерпретация символов, то психоанализ может рассматриваться как разновидность герменевтики. Расшифровка символов сновидений в психоанализе чрезвычайно важна, поскольку демонстрирует связь последних с архаическими структурами, однако недостаточна потому, что не идет к более глубоким слоям символического.
Недостаточность структуралистского подхода Рикёр демонстрирует, критикуя представление о языке как о замкнутой системе, как бы независимой от говорящего субъекта. Структурализм, по сути, ограничивается проблематикой семиологии (рассматривающей знаки как элементы системы) и не выходит на уровень семантики (рассматривающей знаки как элементы дискурса). Будучи «семантикой многозначных выражений», герменевтика, по Рикёру, обладает неоспоримым преимуществом также и перед аналитической философией, пытающейся перестроить живой язык в соответствии с той или иной идеальной моделью. Высшая цель универсальной герменевтики, построить которую Рикёр намерен на основе синтеза достижений различных частных типов интерпретации, - воссоединение утраченного единства человеческого языка.
Подводя итоги, следует заметить, что современная герменевтика превращается в учение о бытии, т. е. становится философской дисциплиной. Это стало возможным из-за переосмысления места ее центральной категории «понимание». Понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Теперь основной задачей герменевтики выступает не методологическая направленность на феномен постижения смысла, а выявление онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Герменевтика в связи с этим приобретает философскую значимость, становится учением о человеческом бытии.
Современной герменевтикой поставлен вопрос о логике понимания. Одна из гипотез, пытающаяся раскрыть сущность герменевтической логики, была предложена Гадамером. По его мнению, мы понимаем смысл текста, если понимаем вопрос, ответом на который является текст. Мы достигаем понимания в случае слияния горизонтов понимания интерпретатора, пытающегося реконструировать вопрос, и текста. Подлинная герменевтическая проблема заключается в проникновении в смысл текста самого по себе, а не в реконструкции воли автора.
К одному из главных достижений современной герменевтики относится не только онтологизация понимания и определение статуса особой герменевтической логики, но и открытие предструктуры понимания, осуществленное М. Хайдеггером и развитое дальше главным образом Гадамером. Предструктура понимания есть сложное, многоуровневое образование, в которое в качестве составных моментов входят предрассудки, авторитет, традиция.
Предрассудки бывают истинными (способствуют пониманию) и ложными (ведут к неправильному пониманию). Достижением современной герменевтики является как раз открытие позитивных предрассудков, недогматического следования авторитету и традиции. Предрассудки, авторитет и традиция составляют объективные условия понимания.
Герменевтический круг, который в предшествующей герменевтике был лишь методологически ориентирован на постижение смысла целого, становится описанием онтологии понимания, в которую органически включено предпонимание, на основе которого предвосхищается смысл целого, строится предварительное рационально осознанное предположение, изменяющееся во времени по мере углубления во внутреннюю структуру целого, движения по кругу понимания. Предпонимание и герменевтический круг представляют собой основной стержень механизма смыслового движения понимания, т.е. логики герменевтического рассуждения.
Для современной герменевтики характерна тенденция к обособлению собственной проблематики, к организации, экспликации своего предметного мира с одновременным отделением от нерационалистической компоненты. Освобождение от редукционистских и психологически нагруженных подходов идет под девизом борьбы за специфику герменевтического знания, за выделение герменевтики из традиционной теории познания и историко-психологически нагруженных методологий постижения смысла текста. У герменевтики и исторического метода просто разные задачи, решаемые соответственно специфике предметных областей разными методами.
Различие между «традиционной» и «философской» герменевтикой очевидно. Если в традиционной герменевтике понимание выступает как методологическая, то в философской как онтологическая категория. Если цель традиционной герменевтики - методически выверенная реконструкция смысла, вложенного в тот или иной текст автором, то цель философской герменевтики - анализ структуры герменевтического опыта под углом зрения раскрытия заключенного в нем человеческого отношения к миру.
Размежевание двух трактовок герменевтики носит достаточно резкий характер. Ряд исследователей (в основном литературоведов) просто не принимают гадамеровской версии герменевтики, считая ее недопустимым уклонением от идеала научности. Герменевтика, согласно этому подходу, может быть только одна: это учение о правилах и процедурах интерпретации, и ничего более.
Между тем эта полемика во многом надуманна. У самого Гадамера можно найти немало мест, где он подчеркивает важность процедурных вопросов интерпретации. Но собственно герменевтическая проблема, проблема понимания как таковая, начинается там и тогда, где и когда процедурные вопросы уже решены.
Заключение
Основываясь на освещенном выше материале, можем сделать некоторые выводы, касающиеся той эволюции, которую прошла герменевтика.
Во-первых, следует отметить, что возникновение первых зачатков герменевтических идей не случайно происходит в рамках религиозного мышления. Именно необходимость толкования сакральных текстов поставила проблемы понимания и интерпретации в рамках человеческого знания. Именно экзегетика стала начальным осмыслением этих понятий, в ее границах осуществились первые классификации различных видов толкования и смыслов. Однако, необходимо отметить, что все-таки в теологической герменевтике предметом выступало не понимание само по себе, а отдельные случаи непонимания.
Непосредственно герменевтика как учение о понимании формируется в размышлениях немецкого богослова и философа - Ф.Д. Шлейермахера. Он исходит из факта универсальности феномена понимания в культурной жизни человека и делает вывод о необходимости универсальной герменевтики. Шлейермахер отмечает, что и язык сам по себе и человеческая индивидуальность сама по себе - нечто неопределенное и неограниченное, а каждый отдельный речевой акт представляет собой их взаимоограничение, а следовательно, предметом истолкования и становится «конструкция определенного конечного из неопределенного бесконечного». Проблема в том, что невозможно полностью познать язык и духовную жизнь автора, поэтому, говорит Шлейермахер, в герменевтике необходимо видеть искусство. Максимально соответствующие выводы грамматической и психологической интерпретаций говорят о правильности истолкования.
Более широкий взгляд на герменевтику представлен в теории В. Дильтея, старающегося доказать идею о том, что она является методологической базой гуманитарного знания. Таким образом, он расширяет область применения герменевтических приемов. Вся действительность может быть уподоблена тексту, а, следовательно, может быть истолкована. Исходное положение Дильтея состоит в том, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем.
Качественно новым этапом в развитии проблемы понимания стала современная герменевтика, представленная в философии М. Хайдеггера, Х.-Г. Гадамера и П. Рикера. Главное здесь то, что понимание трактуется в самом широком плане - как способ бытия человека. Герменевтика онтологизируется. Исходная хайдеггеровская интуиция заключается в том, что мир дан нам в модусе значимости. Толкование вещей не привносится в них, а принадлежит им изначально. Человек всегда имеет дело с миром как со своим «жизненным миром». Хайдеггер выделяет две фундаментальные характеристики человеческого бытия: «расположенность» и «понимание». Понимание связано с «можествованием» – разворачиванием потенциала возможностей, заключенных в человеческом бытии. Самопрояснение понимания проступает в истолковании. Отсюда уже известный «герменевтический круг»: понимание нуждается в истолковании, а истолкование предполагает некоторую понятость истолковываемого. Однако герменевтический круг не следует путать с порочным кругом в логике. Всякое серьезное познание должно отдавать себе отчет в собственных предпосылках. Поскольку в основе любого рефлексивного акта лежат нерефлексивные предпосылки (которые Хайдеггер называет «пред-обладанием», «пред-видением» и «пред-схватыванием»), постольку задача герменевта состоит не том, как выйти из герменевтического круга, а в том, как в него «правильно» войти.
Отталкиваясь от идей Хайдеггера, выстраивает свою теорию Гадамер. «Историчность» истолкователя – позитивный момент истолкования. Предрассудки являются не препятствием, а как раз условием познания традиции. Гадамер выдвигает понятие «исторически-действенного сознания»: каждая новая интерпретация того или иного произведения составляет звено традиции, момент ее «события». Интерпретатор никоим образом не является пассивным участником этого события: в ходе истолкования происходит не перемещение интерпретатора в горизонт интерпретируемого автора, а слияние двух горизонтов. Таким образом, Гадамер отрицает возможность беспредпосылочного знания. Существование определенных традиций и создает возможность понимания.
Таким образом, герменевтика в процессе своего становления из науки о выявлении и толковании смысла текста, расширилась сначала до методологической базы гуманитарного знания, а затем обрела качественно новое значение, став философским учением, постулирующим онтологический статус феномена понимания.
Литература
1. Дильтей В. Наброски к критике исторического разума / В. Дильтей // Вопросы философии. – М.:1988, – №4, – С. 138-159.
2. Ищенко Е.Н. Современная эпистемология и гуманитарное познание / Е.Н. Ищенко. – Воронеж: Изд-во Воронеж. гос. ун-та, 2003. – 144с.
3. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики / Х.-Г. Гадамер. – М.: Прогресс, 1988. – 696с.
4. Гадамер Х.-Г. Актуальность прекрасного / Х.-Г. Гадамер. – М.: Искусство, 1991. – 366с.
5. Григорьев Б.В. Герменевтика и теория интерпретации / Б.В. Григорьев. – Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 2002. – 144с.
6. Рикер П. Герменевтика и психоанализ / П. Рикер. – М.: Искусство, 1996. – 269с.
7. Рикер П. Конфликт интерпретаций / П. Рикер. – М.: Канон-Пресс-Ц: Кучково поле, 2002. – 622с.
8. Философия: Учебник. / Отв. редакторы: В.Д. Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. – М.: ТОН - Остожье, 2001. – 704 с.
9. Шлейермахер Ф. Герменевтика / Ф. Шлейермахер. – СПб.: Европейский дом, 2004. – 144с.
10. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер. – М.: Республика, 1993. – 445с.
11. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге / М. Хайдеггер. – М.: Высшая школа, 1991. – 190с.
[1] Ищенко Е.Н. Современная эпистемология и гуманитарное познание. – Воронеж: Изд-во Воронеж. гос. ун-та, 2003. – С.128.
[2] Шлейермахер Ф. Герменевтика. – СПб.: Европейский дом, 2004. – С.145.
[3] Шлейермахер Ф. Герменевтика. – СПб.: Европейский дом, 2004. – С.203.
[4] Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. - М.:1988, - №4, - С. 141.
[5] Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. - М.:1988, - №4, - С. 143.
[6] Хайдеггер М. Бытие и время. – М.: Республика, 1993. – С.20.
[7] Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. – М.: Прогресс, 1988. – С.428.
[8] Там же. – С.429.
10-09-2015, 21:33