по Философии 20

ВЯТСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Факультет ГУМАНИТАРНЫЙ

Предмет: Философия

Вариант: №6

Контрольная работа №1

Студента 1 курса, группы П-11

Ф.И.О. Скорнякова Анна Владимировна

Дата сдачи работы «17» мая 2010 г.

Оценка:___________________________

Проверил:_________________________

Киров 2010

Вариант № 6.

1. Сопоставить мировоззрение эпохи Античности и эпохи Возрождения.

Мировоззрение – совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение и философия неразрывно связаны друг с другом, потому как философия является формой мировоззрения с элементами научно-теоретического мышления. Далее я постараюсь сравнить эпоху Античности и эпоху Возрождения именно с позиции философии.

Понятие античности в культуре возникло в эпоху Возрождения. Так итальянские гуманисты называли самую раннюю культуру из известных им. Это название сохранилось за ней и поныне, как привычный синоним классической древности, точно отделяющий греко-римскую культуру от культурных миров древнего Востока.

Античной философией считается совокупность древнегреческих и древнеримских философских учений в период с VI в до н.э. по V в н.э. Как известно, античная Греция не представляла собой единства – разрозненные горами долины занимали города-государства, именуемые полисами. Зачастую каждый из полисов имел свой диалект, календарь, монеты, список почитаемых богов и героев, что нередко приводило к соперничеству между ними и войнам.

Не смотря на региональные и культурные различия, античная культура и философия обладала определенной целостностью. Я подразумеваю общность интересов и необходимость объединения против общего врага, единое мировосприятие (синкретичность сознания ), особый инте­рес к происхождению мира и его целостной сущности, попытки объяснить природу наукой (натурфилософская направленность взглядов ), а также характерные особенности всей античной культуры:

1. Космологичность .

Стремление постигнуть закономерности бытия и организовать человеческую жизнь в соответствии с гармоничным порядком космоса.

Космос, в отличие от Хаоса, есть нечто совершенное, упорядоченное, прекрасное. Прекрасное растворено в природе, есть сама природа. Ей восхищаются, ей подражают, в нее верят. Именно поэтому античное искусство и культура, взращенные на космологичности мышления, пронизаны природными элементами: красотой, гармонией мерой. Красота есть органичность и гармония.

Согласно Аристотелю, красота объективно существует в настоящем мире. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.»

Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства являлась гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.

2. Антропоцентризм .

Протагор говорил: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление Вселенной и человека предполагало гармонию существования, именно поэтому античные философы искали «пропорции связи вещей», математические законы красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Считалось, что хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство, поэтому достигнуть идеала можно было физическими упражнениями, образованием и воспитанием (которое предполагало подготовку телесных и душевных качеств, необходимых для жизни). Возникли идеалы любви к повседневным радостям, превосходства жизни над смертью, культ тела.

3. Состязательность.

Состязательность была рождена по большей части из-за полисного характера античной Греции и распространялась на все сферы жизни. Спортивные, художественно-поэтические, музыкальные, конные, состязания философов являли собой характерную черту свободного жителя полиса, характерные черты которого проявлялись лишь тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.

4. Два подхода понимания пространства и времени .

Первый предложили Левкип, Демокрит, допуская, что наряду с Бытием существует Небытие (пустота), которое существует до вещей и вне вещей. Время также существует вне вещей и является неким потоком, а космос есть пустота.

Второй подход предложил Анаксагор, введя понятие эфира – невидимого вещества, пронизывающего все. Анаксагор не отрицает движение. Сущность этой концепции не существует без вещей они формы бытия вещей.

5. Ограниченность мироздания .

Предполагался геоцентризм – в центре мира Земля. Аристотель выделял подлунный, несовершенный, четырехстихийный и надлунный, совершенный, состоящий из эфира, мир. Демокрит, Левкип считали мир бесконечным, со множеством планет и солнц.

6. Стихийный материализм.

Материальность мира принималась как нечто само собой разумеющееся, поэтому философы лишь указывали какова именно единая материальная сущность. Фалес Милетский указывал на воду, Гераклит на огонь, Анаксимен на воздух, элеаты усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами, пифагорейцы предполагали математические числа, атомисты считали такой основой чувственно не воспринимаемые частицы, различающиеся между собой размерами, положением и фигурой.

7. Объективный идеализм.

Первоосновамира есть некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. д.), причем мир существует не в виде результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений априори, но при этом признается их существование и дополняется объективно обусловленным элементом бытия. Так считали, например, Платон и Пифагор.

Античные философы познавали мир ради самого познания, не сомневаясь в в справедливости обычаев и правильности веры в богов своего народа, они хотели обосновать эти обычаи и веру на началах разума. Именно поэтому познание для греков являлось самоцелью. Разум выступал управляющим центром и являлся главным арбитром в вопросах истины.

Именно античные философы впервые начинают искать причины явлений и иные первоосновы мира, не удовлетворяясь мифологическими объяснениями, а также обосновывать имеющиеся у народа, в том числе и математические знания. Так зарождаются первые философские школы:

- Милетская (Гераклит, Фалес, Анаксимен),

- Пифагорейская (Пифагор, Архит, Филолай),

- Элейская (Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский),

- школа Софистов (Протагор, Гиппий, Горгий),

- физиологическая (Демокрит, Левкипп, Метродор Хиосский)

С различными учениями о первоосновах, вроде числа у Пифагора или атома у Демокрита.

Стоит отметить, что философия и наука были неотделимы друг от друга, развиваясь одновременно с помощью наблюдений, гипотез и аналогий. Эксперимент, как средство познания появился значительно позже.

С течением времени, политическая карта значительно корректируется, что отражается на жизни, а, следовательно, и мышлении и мировоззрении людей.

Киники (Диоген Синопский, Антисфен) презирали условности и приличия, осуждали правительство и частную собственность и считали, что моральная свобода заключается в освобождении от желаний.

Эпикурейцы (Эпикур, Метродор Лампсакский) считали счастье и блаженство главными высшими целями и ценностями жизни, что достижимо созерцательностью, благочестием и богопочитанием.

Острое ощущение непознаваемости мира, осознание относительности устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы привели к возникновению скептицизма (Пиррон, Энесидем), которое превозносило безмятежность и воздержание от каких-либо суждений о чем-либо.

Стоики (Зенон Китийский, Клеанф) были уверены, что человек живет не для наслаждений. Все стоические добродетели исходят из воли, а проявление высшей свободы, есть покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Также, стоики признавали всех человеческих существ равными по природе, отрицая классовость и признавая лишь личные достоинства.

Основные идеи Платона вкупе с идеями Аристотеля были сформированы в учение неоплатонизм (Аммоний Саккас, Плотин), которое предполагало сохранение внутреннего покоя личности. Разрабатывалась диалектика триады Единое-Ум-Душа, и доводившаяся до космического масштаба. Выработалась концепция ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи.

Эпоха Возрождения нередко называется попыткой возвращения к ценностям античного мира. Воскрешение античности являло собой некоторое противопоставление положениям средневековой философии, базирующейся на схоластике и мистицизме .

В эпоху Ренессанса на первое место выдвигается человек и природа, задвигая на второй план религию, но которая до конца все же не отрицается. В центр мировоззрения и жизненной практики мыслители ставят человеческую индивидуальность, что порождает гуманизм – человеколюбие, прославление человека, его культ, но в отличие от античности, где культом служило лишь физическое тело человека, в эпоху Ренессанса восхваляются возможности познания, умения, творчества, человеческая гармония.

Возникает убеждение, что человек – высшая ценность , сосредоточие мира, венец и творец земного бытия, заслуживающий наслаждения жизнью (антропоцентризм ).

Закладываются основы культа человекобога и по­ложено начало обезбоживанию мира. Появляется культ светской жизни (не церковной), с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям. Вместе с этим происходит возрождение «истинной» христианской духовности (пантеизм ).

Гуманизм делает шаг, невозможный для предшествующих форм христианского мировоззрения (основные из которых патристика и схоластика), — личность становится отправным пунктом и основой мировоззрения.

Оставаясь христианами, представители Возрождения меньше придают значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекают идеи, содержащиеся в дохристианских античных религиозных учениях.

Античная греко-римская культура стает предметом самого внимательного изучения, преклонения и подражания.

В эпоху Ренессанса мыслители смело критикуют авторов и учения средневековья, например, Аристотеля, освободившись от власти авторитетов.

Мировоззрению эпохи Возрождения также присущ удивительный вкус к искусствам.

Обращение к античным авторам, как к первым учителям человеческого в человеке прочно связало возрожденческий гуманизм со словесностью, с культурой слова. Красота языковых форм и речи воспринимается гуманистами Возрождения в качестве важнейшей части изящества человека. Филологическая культура гуманистов отнюдь не свелась лишь к воскрешению и акцентированию того, что было известно античности. Напротив, в области словесности ими был сделан шаг вперед огромной важности. Благодаря этому шагу возрожденческий гуманизм можно считать открывателем и создателем основ филологии как науки. Язык становится предметом рефлексии. Работа с текстами оказывается одним из важнейших компонентов ученых занятий гуманистов того времени.

Гуманизм открывает перспективу безграничных возможностей человеческого индивида. Самореализация личности мыслится гуманистами, прежде всего в плане художественно-эстетическом.

Эпоха Возрождения дарит миру работы Джованни Пико делла Мирандолы, Франческо Петрарки, Леонардо да Винчи, Леонардо Бруни, Бернардино Телесио, Рене Декарта, Галилео Галилея и многих других выдающихся авторов.

Творчество Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея отражало стремление к углубленному и достоверному познанию природы и окружающего мира (натурфилософия ), и способствовало изменению образа мира, представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Исходя из всего вышеперечисленного, можно заключить, что мировоззрения этих двух эпох во многом похожи. Мыслители Ренессанса опираются на философию античности, но не следуют слепо ей, а перерабатывают, осмысливая, дополняя или отрицая ее.

Как софисты в эпоху античности, эпоха Возрождения восхищается человеком, но в более широком смысле, не ограничиваясь физическим совершенством тела, затрагивая человеческую духовность, возможности познания и творчества.

Как в античные времена говорил Аристотель «человек – животное общественное», так и в эпоху Ренессанса, человек рассматривался, прежде всего, как природное существо, но уже через призму освобождения от церковного влияния (секуляризация ).

Ренессанс – это, прежде всего, свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизмененных истин.

Античность становится основой гуманизма Возрождения, а из-за исторической дистанцированности, дает толчок к смелым измышлениям и идеям, от чего эпоха Возрождения приобретает яркость и полноту бытия.

Ренессанс ощущает себя как новый, свободный, творчески раскованный век: от темноты к свету, ото сна к пробуждению.

Философы Ренессанса считали, что возрождают интерес к античной философии и науке, но, часто того не видя, создавали новое мировоззрение.

2. Выделить ключевые понятия в философии Сократа.

· Философия по Сократу – учение о том, как следует жить.

· Природу познать невозможно и не нужно, т.к. ею руководит Бог (агностицизм).

· Во власти человека не природа, а его душа. В ней сущность человека. Поэтому главная задача человека – самопознание для нахождения общечеловеческих нравственных норм, чтобы человек стал лучше. «Познай самого себя!» – (Nosce te ipsum).

· Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей. То есть знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, которая подчиняет все частные цели и которая есть безусловное высшее благо.

· Дурные поступки людей - из-за незнания или заблуждения.

· Добродетель невозможна без наличия знаний, следовательно, она зависит от познания.

· Знание есть источник нравственного развития общества.

Таким образом, Сократ – рационалист и объективный идеалист, так как главная движущая сила развития общества – знание (то есть идеальное начало).

· Истина не возникает и не находится в голове отдельного человека в готовом виде, а рождается в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину (майевтика ).

· Нравственные ценности – ум, бескорыстие, интуиция , следование долгу, служение добру.

· Различие между добром и злом носит абсолютный, а не относительный характер. Знание что такое зло и что такое добро, делает человека добродетельным.

· Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.

· Власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть опыт­ным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладаю­щим искусством государственного управления людям.

3. Прочитать и проанализировать главу «Великий инквизитор» в романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» (книга 5 « Pro I contra »).

Глава «Великий инквизитор» романа Достоевского «Братья Карамазовы» начинается с рассказа Ивана Карамазова своему брату Алексею и затрагивает тему религии и веры. Речь идет о времени инквизиции «когда во славу Божию в стране ежедневно горели костры и в великолепных аутодафе сжигали злых еретиков».

Бог наделил человека свободной волей и возможностью выбора, в том числе и в вопросах, касающихся совести и веры. Но человек слаб, и порочен, он боится своей свободы и не знает, что с ней делать. По мнению Великого Инквизитора – свобода – «корень всех зол», делающих несчастными, как отдельных людей, так и общество, сеющая раздоры в душе и мире человека. «Нет ничего обольстительнее для человека, как свобода его совести, но нет ничего и мучительнее», - утверждает Инквизитор.

В человека нельзя было изначально закладывать свободу выбора, поскольку «нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается».

Инквизитор считает, что человеку для его счастья нужна отнюдь не свобода, а чудо, тайна и авторитет. Он обвиняет Христа в том, что тот не хочет любви к Богу, навязанной при помощи авторитета и чудес, а жаждет именно свободной и осознанной любви. Та «церковь», представителем которой является Инквизитор, уже «нашла ключи» к успокоению человеческой совести, подменив осознанную любовь преклонению перед авторитетом церкви и ее догмами. «И люди обрадовались, что их вновь повели, как стадо, и что с сердец их снят, наконец, столь страшный дар, принесший им столько муки».

Как мне кажется, в главе Достоевский перекладывает свою точку зрения на христианство, высказываясь за ложные представления об истинной вере, он все же не является истинным атеистом. Он лишь выявляет открытый порок общества к стремлению быть счастливым в подчинении, особо не задумываясь, кому и что впоследствии за это придется платить. Достоевский четко дает понять, что люди, слабые и порочные, не могут сами принять какую-либо из сторон, все время, колеблясь в своих убеждениях и стремлениях. Они целуют ноги Христа, а затем беспрепятственно наблюдают за его «арестом», подавленные авторитетом Инквизитора. Люди убеждены в идеальном божественном начале, но они стремятся к покою, почти счастью, что им не нужно принимать решения, за них это сделают те, кому они подчинены. И в конце главы, Достоевский устами Инквизитора, измышляя о всепрощении истинного Творца, по-прежнему непреклонен «оставаясь в прежней идее». Он знает, что не прав, эгоистично властвуя нал слабыми и ведомыми умами, но поделать ничего не может, встав на иной путь.

4. Как Вы понимаете высказывание Гераклита: «Прекраснейшая из обезьян безобразна среди людей»?

Мне кажется, что здесь имеется в виду тот факт, что каковы бы ни были достоинства (ум, красота, сила, выносливость и т.п.) обезьяны, наряду с человеком, по сути, существом другого вида, она все равно останется существом несопоставимым с кем или чем бы то ни было, кроме обезьян. С точки зрения эволюции, человек стоит выше, поэтому априори он будет чуточку лучше. Но если взять, к примеру, нечто возвышенное и прекрасное, то в сравнении с этим человек будет так же, как и обезьяна, безобразен.

Список использованной литературы.

1. Ф. М. Достоевский. Собрание сочинений в 15-ти томах. Л., "Наука", 1991. Том 9-10.

2. Шаповалов В.Ф. Основы философии: От классики к современности. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000. — 368 с.

4. Ненашев М.И. Философия: лекционный курс. – СПб.: Петербург, 2002.

5. Сизов В.С. История философии. - М., 2004.