Учение А. Аврелия о Граде Небесном

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОУ ВПО «КЕМЕРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

БЕЛОВСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)

КАФЕДРА ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК

Контрольная работа

По дисциплине: Философия

Учение Августина Аврелия

о Граде Небесном

Выполнила:

Студентка гр. ФК - 33

Муравская Н.О.

Проверил:

______________________

Белово 2004

Содержание

Введение 3

1. Личность и судьба 4

2. Августин как полемист 6

3. Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде 7

4. Трактат «О Граде Божием» 10

Заключение 14

Список литературы 16

Введение

Об Аврелии Августине следует говорить особо, прежде всего потому, что значение его творений для последующего культурного развития Запада по своему масштабу несопоставимо с иными творениями патристики. В западной части бывшей Римской империи не очень хорошо знали произведения восточных Отцов церкви. Знакомство затруднялось языковыми трудностями: знатоков греческого языка среди деятелей западной церкви было не так много. На этом фоне Августин, писавший по-латыни, оказывался, конечно, более доступен и понятен, поскольку латынь была (и остается до сих пор) официальным языком римско-католической церкви. Эти факты нисколько не умаляют глубины и со­держательности трудов Августина, которые представляют познавательный интерес для современного изучения философии уже по этой причине. Кроме того, без знакомства с трудами Августина невозможно понять смысл последующей философской эпохи на Западе — эпохи схоластики.

Августин написал много книг на латинском языке. Упомянем только четыре из наиболее известных: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь».

В произведении «О Граде Божием» Августин разрабатывает собственное видение истории и учение о «Двух градах» («Царствах») – Граде Земном и Граде Божием.

Цель данной работы рассмотреть учение Аврелия Августина «О Граде Небесном». Исходя из данной цели в работе поставлены следующие задачи:

- изучить личность и судьбу Августина Аврелия;

- рассмотреть учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде;

- изучить структуру и основные положения трактата «О Граде Божием».

1. Личность и судьба

Самая влиятельная фигура в истории Запада, Августин родился в Тагасте, небольшом городке в североафриканской римской провинции Нумидия 13 ноября 354 года. Его мать Моника, набожная и не­преклонная христианка, всеми си­лами пыталась воспитать его в ка­толической вере, но отец Патриций, еще не обращенный в христианство, ставил перед мальчиком совершенно иные задачи. Оба ро­дителя надеялись на блестящее бу­дущее сына. После обучения в шко­лах Тагасты и соседнего Мадавра они наскребли денег и отправили его в Карфаген, где он нашел нетолько ученость, но и любовь, вступив в длительную связь с женщиной, которая родила ему сына, названного Адеодатом.

Девятнадцати лет Августин пережил свое первое «обращение», прочитав цицероновского «Гортензия», дошедшего до нас только во фраг­ментах. «Эта книга преобразила мои желания, — писал он в «Исповеди». — Я начал подниматься и возвращаться к Тебе». Отягощенный сознанием вины, не находя облегчения в учениях Церкви, Августин примкнул к манихейской секте.

Манихейство учило о дуализме мирового добра и зла и утверждало, что человеческие создания обладают двумя душами, одна из которых добрая и светлая, а другая — злая и темная. Действия каждого человека являются результатом конфликта этих двух душ. Августин принял это учение — оно объясняло присутствие зла в этом мире[1] .

Манихейство помогло на время успокоить его совесть, отягощенную распутством, инаучило его обходиться без Ветхого Завета. Но смерть близкого друга, который убедил Августина примкнуть к секте, вызвала глубокий личный кризис и показала ему всю поверхностность манихейской теологии. Девять лет спустя он порывает с манихеями и обращается к неоплатонизму.

Неоплатонизм предоставил Августину более удовлетворительное решение проблемы зла. Если манихейство считало злом материальный мир, неоплатонизм отрицал само существование зла. Существует только благо; следовательно, зло — это всего лишь отсутствие или искажение блага. Отныне Августин знал: он сделал то, что сделал, ибо желал этого, а не потому, что так ему было предначертано. Но в то же время он сознавал, что не может окончательно отступить от ненавидимого им зла без помощи божественной благо­дати. Обращение видного неоплатоника Мария Викторина позволило ему понять, что можно быть одно­временно христианином и филосо­фом.

Окончательный шаг на пути к обращению был сделан Августином в июле 386 года в Кассициаке, где вокруг него собрались друзья, последовавшие за ним из Карфагена, Рима и Милана. Понтициан рассказал об обращении двух знатных рим­ских юношей, которые уверовали, услышав об обращении Антония, узнавшего об ответе Иисуса на воп­рос богатого юноши. Этот рассказ, по собственному описанию Авгус­тина, вывел его из «оцепенения» и позволил ему взглянуть на «собствен­ную скверну и безобразие». Отчаяв­шись, он скрылся в дальней части сада и погрузился в уныние. Некоторое время спустя детский голосок пропел: «Возьми, читай». Брошенная на землю книга открылась на Послании к Римлянам 13:14, которое призвало его «облечься в Гос­пода нашего Иисуса Христа и попе­чение о плоти не превращать в похоти». 24 апреля 387 года он принял крещение от Амвросия, епископа Медиоланского.

Тридцати двух лет Августин воз­вращается в Северную Африку. Сла­ва его распространяется стремитель­но. В Тагасте он без промедлений организует вокруг себя монашескую общину. В 391 году он посещает Гиппон Царский, и епископ Валерий рукополагает его в священники. Че­тыре года спустя он назначает Авгу­стина своим заместителем. С этих пор Августин несет епископское служение в Гиппоне до самой своей смерти 28 августа 430 года, когда началась осада города царем вандалов Гензерихом[2] .

2. Августин как полемист

Будучи епископом относительно небольшой епархии, Августин становится признанным вождем като­лической церкви в Северной Африке. Он писал скорее как полемист, чем как систематический теолог, отвечая поочередно своим бывшим товарищам-манихеям, затем донатистам и пелагианам и, наконец, после взятия Рима готами в 410 году, язычникам.

Спор Августина с манихеями (389—405) фокусировался на отношении веры и знания, происхож­дении и природе зла, свободе воли и откровении через Писание. Самым впечатляющим ответом стала «Исповедь», написанная между 397 и 400 годами.

Его возражения донатистам (405— 412) должны были ответить на два поднятых оппонентами вопроса: (1) Уничтожает ли вина священнослужителей действенность совершаемых ими таинств? (2) Оскверняет ли всю Церковь терпимость, проявляемая по отношению к таким священнослужителям церквами Северной Африки? Возражая на первое обвинение, он проводит различие между действенностью и результативностью. Только Христос, доказывает Августин, определяет, является ли акт священнодействия действенным; вера приобщаемого к таинству определяет, будет ли он результативен для спасения; особа священнослужителя вообще не оказывает дей­ствия на таинство. Отвечая по второму пункту, он заявляет, что вы­дача Писания некоторыми священниками в Северной Африке не могла лишить действенной силы Церковь в других местах. Церковь представляет собой corpuspermixtum («смешанное тело»), чья святость зависит от Христа, а не от личных достоинств ее членов.

Ответ Августина пелагианам опирается на понятие благодати, зна­комое ему по личному опыту. Британский монах Пелагий ухватился за подчеркиваемое Августином в анти-манихейских трактатах значение свободы воли и решил, что выдвижение на передний план естественной благодати верно передает взгляды Августина. Августин, однако, делал акцент на сверхъестественной благодати.

В 418 году Августин выступает с критикой арианства, доставлявшего все большее беспокойство ввидунатиска северных варваров, большинство которых были арианами[3] .

3. Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде

Жизнь Августина пришлась на период после признания христианства доминирующей религией и раздела Римской империи, на период, непосредственно предшествовавший вторжению германских племен, которое разрушило Западную римскую империю. Время упадка этой мировой империи сопровождалось возникновением различных церковных организаций. Именно они в конечном счете выполнили задачу сохранения культурного наследия в греко- и латиноязычном мире. Кроме того, в условиях ослабления императорской власти Церковь взяла на себя часть политической ответственности (вместе с Византией и государствами, образовавшимися в результате переселения народов). Таким образом христианские теологи стали также политическими идеологами.

Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали Античность и христианское время. Он синтезировал христианство и неоплатонизм.

Поэтому у Августина мы находим уже упоминавшиеся новые христианские представления: «человек в центре», линейное развитие истории, персонифицированный Бог, создавший из ниче­го вселенную. Но у Августина эти представления выражены на языке античной философии[4] .

С одной стороны, все центрировано вокруг человека, посколь­ку Бог создал все для человека и поскольку спасения ищет чело­век, созданный по образу Бога и являющийся венцом творения. С другой стороны, опровергнувший скептиков Августин утверждает, что наиболее достоверным знанием мы обладаем о внутреннем мире человека. Интроспекция дает более определенное познание, чем чувственный опыт. Внутренний мир человека обладает эпистемологическим приоритетом. Довод в пользу этого утверждения состоит в том, что субъект и объект «совпадают» благодаря интроспекции, тогда как чувственный опыт всегда неопределен из-за различия субъекта и объекта.

Для Августина внутренний мир является скорее полем битвы различных чувств и побуждений воли, чем областью холодной дея­тельности рассудка. Внутреннее является сферой иррациональных импульсов, греха, вины и страстного желания к спасению. Но в отли­чие от стоиков Августин не верит, что мы сами в состоянии управ­лять своей внутренней жизнью. Мы нуждаемся в милости и «сверхче­ловеческой» помощи. Августин действительно полагает, что мы об­ладаем свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы пол­ностью являемся частью предопределенного Богом плана спасения.

Августин в основном разделяет неоплатонистское понимание взаимоотношения души и тела. Иначе говоря, душа представляет божественное в человеке. Тело является источником греховного. Чело­век должен, по возможности, стать свободными от тела и сконцен­трироваться на духе, на своем внутреннем мире, чтобы прибли­зиться к духовному источнику существования вселенной — Богу. Но как христианин Августин к сказанному добавляет и идею первородного греха. Душа непосредственно подвержена влиянию греха.

Августин считает, что внутри каждого человека развертывает­ся борьба Бога и Дьявола. Он обнаруживает ее и на историческом уровне в виде противостояния Божьего града ( civitas Dei ) и Града земного ( civitas terrena ). Подобно тому, как каждая индивидуальная жизнь является полем битвы спасения и греха, так и история — полем сражения благого и греховного «царства».

Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде довольно сла­бо развито, чтобы быть политической теорией, поскольку он рассуждает преимущественно как теолог, а не как политик. Он прояв­ляет сравнительно мало интереса к тому, как могли бы быть актуализированы политические идеи. Учитывая это, мы тем не менее можем сказать, что августиновские представления о борьбе между этими двумя «царствами» были, по-видимому, навеяны современ­ной ему политической ситуацией. Христианство считалось причиной падения Римской империи, и Августин должен был защитить его от подобных обвинений. Еще одна интерпретация состоит в том, что, вероятно, Августин думал, хотя и никогда не выражал явно, что Церковь в определенном смысле представляет собой Божье «цар­ство», тогда как Империя — «царство» земное[5] .

Однако Августин не рассматривал земное царство как случай­ное и не необходимое. Он считал, что из-за испорченной грехопа­дением природы человека сильное земное царство необходимо для обуздания зла. Поэтому земное царство является необходи­мым злом, пока продолжается исторический конфликт добра и зла, то есть в промежуток времени между грехопадением и Суд­ным Днем.

Такая точка зрения на земное царство отличается от аристоте­левского (и томистского) понимания взаимосвязи человека и обще­ства, согласно которому человек рассматривается как общественное по природе существо. Она отличается и от платоновского понима­ния государства как учителя нравственности, воспитывающего лю­дей для совершенной жизни. Платон стремился к идеалу, тогда как у Августина было достаточно проблем, связанных с обузданием зла.

С моральной точки зрения, для Фомы Аквинского функция по­литики состоит в создании условий для моральной жизни, конеч­ной целью которой является спасение. У Августина различие между политикой и моралью (религией), между государем (политиком) и священником является менее четким. Политика также выполня­ет непосредственно моральную функцию. Она является автори­тарным средством контроля над моральным злом. Упрощенно го­воря, такова точка зрения Августина на государство и политику после грехопадения. До того как грех пришел на землю, люди бы­ли равными, и Августин предполагает, что тогда они были по своей природе общественными созданиями. Но грех сделал необ­ходимым организованную государственную систему, использую­щую для наказания и защиты принуждение и имеющую четкое распределение прав между правителями и подданными. Даже при отсутствии греха в обществе должен был царить определенный порядок и тем самым определенная форма правления, но без ис­пользования принуждения. В земном государстве, где существует зло, правители назначены Богом для поддержания порядка и, сле­довательно, не получают свою власть от народа. Правители такого государства являются богоизбранными, и народ обязан подчи­няться им, поскольку он обязан подчиняться воле Бога.

Однако каким образом злое (мирское) царство может исправить зло в людях? Здесь ему помогает хорошее (церковное) царство. Церковь как организация необходима для спасения души путем ее мо­рального, религиозного воспитания, а также с помощью надзора за мирским царством и его действиями по искоренению зла.

Все эти представления стали решающими для последующего времени. Церковь как организация необходима для спасения. Существующая империя — это христианское государство в том смысле, что всеее члены являются одновременно подданными и императора, и папы[6] .

4. Трактат «О Граде Божием»

Трактат «О Граде Божием», создававшийся между 413 и 426 годами, стал ответом Августина на об­винения, выдвигаемые против христианства язычниками после разграбления Рима в 410 году, и самым значительным его вкладом в запад­ную мысль. В первых десяти книгах он критически разбирает нападки язычников, твердивших, что, по­дорвав почтение римлян к богам, доставившим Риму величие, христи­анство несет ответственность за па­дение Рима. В книгах 11—22 он стро­ит величественный план осуществ­ления божественного промысла в ис­тории.

В 1—5 книгах Августин отвечает на два вопроса: (1) Ответственно ли христианство за падение Рима, а язычество за его возвышение? (2) Если не римские боги, то какая ду­ховная сила привела Рим к величию? На первый вопрос он отвечает гро­мовым нет. Христианство смягчило, а не ожесточило ярость готов. Более того, оно подало утешение, напоминая о том, что наше существова­ние здесь скоротечно. Праведника, обратившегося ко Христу, ждет иной, Вечный Град. Что же касается, с другой стороны, нелепого язычества, то от него мало проку. Рим переживал войны и катастрофы задолго до того, как на сцене появи­лось христианство. Чем же тогда объяснить возвышение Рима? Дело не в богах и не в почтении к ним римлян, но в провиденциальном за­мысле Бога. Бог воздвиг Империю, чтобы дать римлянам законы, лите­ратуру и цивилизацию. Таким образом, своим величием Рим обязан не року, но всеведению и промыслу Божьему.

В книгах 6—10 Августин оспаривает притязания всех языческих систем на истинность. Он перечисляет факты, взятые главным образом из Варрона, чтобы указать на нелепость политеизма, и цитирует Сократа и Платона в поддержку монотеизма. Не будучи изложением его философии, книги 8—10 определенно отражают стремление Августина выразить не­приятие неоплатонизма, тем более что последний инкорпорировал в свою систему народное язычество. Он противопоставляет христианский культ мучеников поклонению блуж­дающим духам, несмотря на их внешнее сходство. Платоники тщат­ся отыскать посредников между Бо­гом и человеком в своих демонах; христиане имеют истинного посред­ника в лице Иисуса Христа. В таин­стве Евхаристии они приносят ис­тинную жертву Богу.

В книгах 11—14 Августин разви­вает свою историософию в понятиях борьбы двух «градов» — двух типов человека и общества. Она начи­нается в доисторическую эпоху: уже тогда были «святые и верные анге­лы, которые никогда не отпадали и никогда не отпадут от Бога», и «те, кто отверг вечный свет и обратился ко тьме». То, что случилось тогда, повторилось при творении и грехо­падении человека. Сотворенное бла­гим, человечество пало из-за своего неповиновения и ныне подвержено не только телесной, но и душевной смерти. И вот существуют два града — град тех, кто живет по закону пло­ти, повинуясь и уподобляясь Дьяволу, и град тех, кто любит Бога и других людей. Первый погибнет, второй достигнет своей вечной отчизны. «Стало быть, мы видим, что два общества возникли из двух видов любви. Земное общество возник­ло из любви эгоистической, дерз­нувшей презирать самого Бога, тог­да как община святых коренится в любви к Богу и готова пренебречь собою».

В следующих четырех книгах (15— 18) Августин обрисовывает земную историю двух градов: Каин и Авель, Сара и Агарь, Рем и Ромул. Между Ноем и Авраамом свидетельства о Граде Божьем весьма скудны. Одна­ко с Авраамом его история выходит на свет, и в ней можно различить обетования, в конце концов испол­ненные Христом. Ветхий Завет ста­новится кладезем «символов». Парал­лельно истории Града Божьего раз­вивается судьба земного града, для которого характерна беспрестанная борьба, ибо человечество не храни­ло верность Абсолютному Бытию. С помощью Рима Бог решил «покорить весь мир, чтобы свести его в единое общество, в государство, где правит закон, и ниспослать ему прочный и обширный мир». Но какой ценой — ценой кровопролития и войн! Тем временем в трудные времена слезы учат Церковь надеж­де. Распространяясь под опекой духа и во исполнение пророчеств, до Второго Пришествия она пребыва­ет странствующим Градом Божьим[7] .

В Девятнадцатой книге Августин доводит повествование до современности и выступает в поддержку хри­стианской, а не платонической эти­ки. Христиане убеждены в том, что вечная жизнь — это высшее благо и что добродетели реальны лишь для

верующего в Бога. Философы


10-09-2015, 21:23