Основные черты средневековой философии

Содержание

1. Основные черты средневековой философии

2. Культура и цивилизация

Список литературы

1. Основные черты средневековой философии

Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации - перехода к Новому времени. Эпоху Средневековья начинают обычно с условной даты - с падения Западной Римской империи в 476 г.

Однако, по мнению современных медиевистов, более справедливо проводить границу где-то в к.VI - нач.VII столетия, после вторжения в Италию лангобардов. Окончанием периода средних веков в отечественной историографии традиционно принято считать Английскую буржуазную революцию середины XVII в., хотя последние века перед ней имеют особые, далеко не средневековые черты[1] .

Поэтому современные исследователи склонны выделять период сер. XVI - нач. XVII вв. как самостоятельную эпоху раннего Нового времени и ограничивать его кануном историю собственно средних веков.

Таким образом, Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миром, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.

Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются “купить” ее расположение и содействие.

Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание.

Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональные обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение.

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом и затем аббатом, с 1093 - архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога.

Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они - некие блага.

Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом.

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог - это то, больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский назовет его “абсолютным максимумом”[2] .

Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли.

Как и большинство христианских мыслителей Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности идти по этому пути.

Доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского

Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога был Фома Аквинский. Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всех католических университетах его систему предписано преподавать как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей.

Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для католической философии наивысшим авторитетом, критиковать который считается чуть ли не богохульством. Именно такое значение аристотелевской философии побудило Ф. Бэкона написать свое сочинение “Новый органон”, в котором он противопоставляет себя схоластической учености, основанной на логике Аристотеля.

Схоластика - это основное направление средневековой философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных фигур которого является Фома Аквинский.

Св.Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование “ангельского доктора”, как его стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом того времени.

Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фома вернулся в Италию, где прошла вся его остальная жизнь. Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму.

Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут. Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Зачем предпринимает этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным.

Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума. Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения.

Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям.

2. Культура и цивилизация

Современная наука относит начало процесса, в результате которого на Земле появился человек современного типа, к весьма отдаленным временам (примерно 2,5—1,7 млн. лет назад). Около 40 тыс. лет назад этот процесс, как и становление, складывание человеческого общества и культуры, подошли к своему завершению. Антропогенез (возникновение человека), социогенез (возникновение общества) и культурогенез (возникновение культуры), являясь тремя сторонами единого процесса, стоят у истоков истории человечества. Долгое время исторический процесс развития человека, общества и культуры протекал локальным образом — отдельными, независимыми друг от друга и часто прерывавшимися «нитями»[3] .

Это было характерно в особенности для архаической и первобытной эпохи в развитии человеческой культуры. Примерно 5 тыс. лет назад среди огромного моря первобытных обществ и архаических культур появляются первые общества-цивилизации. В последние века до н. э. и первые века п. э. они образуют уже почти сплошную зону древних цивилизаций, простирающуюся от Атлантического океана на Западе (Римская империя) до Тихого океана на Востоке (империя Хань в Китае). В средние века эта зона значительно расширяется (прежде всего, за счет Западной и Восточной Европы). В новое время — после великих географических открытий, в результате промышленной и, особенно, научно-технической революции — земной шар превращается в общее место действия людей самых разных обществ и культур. Современная культура — важная составная часть современного глобального мира.

Таковы самые общие внешние условия и рамки существования и развития человеческой культуры. Но есть у культуры и определенные внутренние рамки и условия существования, определяющие ее специфику в различных обществах и цивилизациях и на разных ступенях и этапах развития.

Суммируя то позитивное, что содержится в различных периодизациях и типологиях культуры, выработанных за последние полтора столетия, представим реальные исторические этапы и формы культуры следующим образом[4] :

1) Архаическая культура.

2) Доосевая культура древних локальных цивилизаций.

3) Универсальная культура Востока и Запада в «осевое время».

4) Культура Востока и Запада в христианскую эпоху.

В понятии «архаической культуры» — два основных значения. Чаще всего под культурной архаикой понимается то, что составляет специфику этого типа культуры на фоне последующего культурно-исторического развития, то, что преобразуется или преодолевается в эпоху обществ-цивилизаций, начавших складываться в условиях перехода к оседлости на фундаменте аграрной экономики и постепенно охвативших все пространство человеческого проживания. Специфика архаической культуры в этом случае воспринимается как бы отрицательно, через «призму» достижений и устоев кажущегося естественным и нормальным цивилизованного способа существования людей.

Путь от архаики к цивилизации — последнее, что, говоря словами Ясперса, «находится за пределами переданной нам истории»[5] . Но, благодаря археологам, мы сегодня уже знаем (и эта картина все более и более уточняется): в эпоху «неолита» происходит, постепенно расширяясь на новые территории и племена, «аграрная революция» — возникновение земледелия, а затем и скотоводства.

Человек, который до этого присваивал (хотя и с помощью орудий) плоды природы, начинает производить такие продукты (например, хлеб), которые она непосредственно не содержит. Присваивающее хозяйство сменяется производящим. С этого времени впервые появляются искусственные центры постоянного человеческого существования. Это — остовы фундамента цивилизации. Она начинается тогда, когда все возможности, вытекающие из нового способа существования, реализованы и когда все эти новые элементы жизни связываются в систему.

Середина I тыс. до н. э. в истории мировой культуры отмечена печатью двоякого рода новаций, которым можно — вслед за Ясперсом и Петровым — придавать характер решающих событий на пути к духовно-культурному универсализму. Можно, однако, вслед за Гегелем, видеть «ось» мировой истории в христианстве. Допустимо и такое представление, в соответствии с которым (что, например, вполне естественно для верующего христианина) идея «оси» имеет надысторичский или сверхисторический характер и не должна наполняться конкретным культурно-историческим смыслом.

«Осевая» культура, созданная указанным духовным переворотом, сложилась в каждом из трех цивилизационно-исторических центров «великих культур древности». А именно: в Китае, Индии и на Западе (так именует Ясперс, имея в виду широкое значение термина, иранский Ближний Восток, Палестину и Грецию).

Таким образом, «осевое время» истории знаменуется не только духовным переворотом, существенно обновившим традиционную культуру локальных цивилизаций древности, но и отклонением от традиции в социально-политическом и культурно-мировоззренческом отношении эллинской цивилизации, что приводит к появлению в культуре «восточного» и «западного» потоков ее развития.

До выхода христианства на историческую сцену основные мировые центры культуры, обладающие типологическим своеобразием, уже сложились. Кульминационным временем их оформления и была «осевая» эпоха в историческом развитии культуры. Именно в эту эпоху происходит не только духовный переворот и разделение культуры на западную и восточную, но и появление в рамках последней таких модификаций, которые позволяют говорить о трех великих цивилизационно-исторических традициях, сохранивших свое значение до нашего времени. Имеются в виду китайская, индийская и ближневосточная традиции-цивилизации.

В послеосевое время (на рубеже новой эры, когда на Западе — в Палестине, Греции, Риме — зазвучала евангельская проповедь) эти традиции-цивилизации Востока вместе с западным культурным центром и политически оформились в имперские структуры: 1) конфуцианская империя Хань в Китае; 2) буддистское Кушанское царство в Северной Индии и Средней Азии; 3) Парфия на Ближнем Востоке; 4) Римская империя на Западе.

Эти политические рамки развития культуры в новую историческую эпоху не оставались неизменными. Дело в том, что, начиная с середины I тыс. н. э., — с эпохи так называемого «великого переселения народов», — примерно на протяжении тысячелетия старый культурный мир захлестнули волны завоеваний (арабы, германцы и славяне, гунны, монголы, турки). Но еще важнее, что в IV — VII вв. и на политическое, и на культурное развитие оказали влияние два фундаментальных фактора, связанных с духовной жизнью. На Западе (сначала в Римской империи, а затем в государствах, возникших в результате ее завоевания) христианство утверждается в качестве государственной религии.

На Востоке — вместе с арабскими завоеваниями (охватившими и африканское побережье Средиземного моря, а также часть европейской территории) — утверждается ислам. Единая христианская церковь на Западе раскалывается на католическую и православную. В новое время от католической церкви отделяется ряд протестантских церквей. Наконец, начиная с нового времени, в Западной Европе и Северной Америке постепенно складывается новый тип культуры, связанный с развитием капитализма, науки и индустриальной революцией.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия. - М.: Просвещение, 1998. – 504 с.

2. Асмус В.Ф. История античной философии. - М.: Мысль, 1965. – 732 с.

3. Богомолов А.С. Античная философия. - М.: Мысль, 1985. – 593 с.

4. Гаджиев К.С. Философия. – М.: Зерцало, 2002. – 690 с.

5. Ерыгин А.Н. Восток – Запад – Россия. Ростов н/Д: Феникс, 2004. – 403 с.

6. Западная философия: от истоков до наших дней. -С-Пб.: Питер, 1994. – 1192 с.

7. История западной философии. / Под ред. Б. Рассела. - М.: Юность, 1993. – 390 с.

8. Комаров С.А. Философия. - М.: ИНФРА, 2002. - 238 с.

9. Панарин А.С. Философия: Учебник. – 2-е, переработанное и дополненное. – М.: ТК Велби, 2004. – 440 с.

[1] Гаджиев К. С. Философия. – М.: Зерцало, 2002. С. 109.

[2] Комаров С. А. Философия. - М.: ИНФРА, 2002. - С. 46.

[3] Ерыгин А. Н. Восток – Запад – Россия. Ростов н/Д: Феникс, 2004. С. 143.

[4] Там же. С. 165.

[5] Панарин А. С. Философия: Учебник. – 2-е, переработанное и дополненное. – М.: ТК Велби, 2004. С.187.