Религиозно-философская картина человека
Содержание
Содержание
Человек, как творение Бога
Тело, душа, дух
Споры о свободе человека
Современная религиозная антропология
Вопрос о назначении человека
Список источников
Человек, как творение Бога
Что такое человек и как он появился на Земле – это один из фундаментальных вопросов бытия. Над этими вопросами задумывались многие люди до нас, над ними задумываются наши современники, и будут задумываться наши потомки. Фундаментальными являются, прежде всего, вопросы о Вселенной в целом и о нашей планете Земля, в частности, вопросы о том, что такое человек, каково его предназначение и происхождение.
Рассмотрим эти вопросы подробнее с точки зрения религии.
Первый вопрос: что лежит за наблюдаемой Вселенной?
За материей, которая имела свое начало, по мнению теистов, стоит некий несотворенный, независимый творческий Разум, или, как сказали бы иудеи и мусульмане, Бог, а христиане - Бог и Отец Господа Иисуса Христа. Бог поддерживает Вселенную, взаимодействует с ней, но не является ее составной частью. Он дух, а не материя. Вселенная существует как выражение Его сознания и с целью выполнения Его воли.
Второй вопрос: каким образом возник наш мир, как он развивался и каким образом он оказался населенным такими разнообразными формами жизни?
Устройство Вселенной, солнечной системы и планеты Земля говорит о том, что они были задуманы и созданы таким образом, чтобы на Земле была возможна жизнь. Поразительная сложность живых систем и механизмов их жизнедеятельности также свидетельствуют об этом.
Третий вопрос: что такое человек? Каково происхождение его рациональности и морального чувства? Каковы его перспективы на будущее, и что происходит с ним после смерти?
Природа человека. Человек создан Богом, в действительности, по образу и подобию Божию (по крайней мере, согласно иудаизму, христианству и исламу). Своими мыслительными способностями человек обязан божественному Логосу, от которого он происходит.
Нравственность. Моральное чувство человека возникает из «законов Божьих», вложенных в него Творцом.
Права человека. Человек обладает определенными не отчуждаемыми от него правами, которые все другие человеческие существа и правительства должны уважать просто потому, что человек создан Богом, по образу Его и подобию.
Цель жизни. Главная цель человека наслаждаться общением с Богом и служить Богу, а также служить своим собратьям во имя Бога.
Будущее. Идеальное устройство общества, к которому человек стремится, является не мечтой, а твердой надеждой, основанной на замысле Бога об искуплении человечества и мира.
Смерть и жизнь после смерти. Смерть не означает абсолютного прекращения существования. После смерти человеческие существа должны предстать перед Богом. В конце концов, человек либо окажется с Богом, в постоянном общении с Ним на небесах, либо будет изгнан из Его присутствия.
Тело, душа, дух
Человек, как и все предметы и существа состоит из атомов. Разумеется, он устроен гораздо сложнее, чем любой предмет. Но допустимо ли в таком случае считать, что человек имеет власть над природой, если он не что иное, как часть природы, просто несколько более развитая, чем все остальное? Или все-таки люди являются не просто природными организмами, обладая помимо материального тела еще и чем-то нематериальным – духом, душой?
Давайте рассмотрим ответ на этот вопрос с точки зрения религии.
Джон Экклз, лауреат Нобелевской премии в области нейрофизиологии, будучи эволюционистом теистического направления, утверждает, что хотя тело и мозг человека возникли в результате эволюции, «я», или душа, в каждом человеческом существе является особым творением Бога, которое Бог вкладывает в человеческий плод после зачатия и перед его рождением.
Заключая свой труд «Эволюция мозга. Создание “я”», он суммирует свои представления следующим образом: «Поскольку в рамках материалистического подхода нельзя объяснить уникальность человека, Я вынужден приписывать уникальность «я» или Души сверхъестественному духовному творению. Если объяснять ее в теологических терминах, то получается следующее: каждая Душа является новым божественным творением, которое вкладывается в растущий плод в какой-то момент между зачатием и рождением. К выводу о «божественном творении» нас подводит очевидность того, что внутреннее ядро каждого отдельного человека уникально. Я не считаю приемлемым никакое другое объяснение. Здесь не годится ни генетическая уникальность с ее фантастически невозможной лотереей, ни различия в окружающей среде – они не детерминируют уникальность каждого человека, а просто видоизменяют ее. Этот вывод имеет колоссальное теологическое значение. Он существенно поддерживает нашу веру в человеческую душу и в чудесное происхождение человека в результате божественного творения. При этом признается не только Трансцендентный Бог, Создатель Космоса, Бог, в которого верил Эйнштейн, но еще и любящий Бог, Которому мы обязаны нашим существованием».
Нематериальная сущность может воздействовать на материальное тело. Бог – это Дух (Ин. 4: 24). Именно по Его слову ·была сотворена материя, именно Его сила, Его могущественное Слово поддерживают Вселенную, ее существование и целостность (Евр. 1: 3; 11: 3; Кол. 1: 16-17). Именно Его слово, а не просто второй закон термодинамики, контролирует механизмы, которые, в конце концов, приведут мир к его концу (2 Петр. 3: 5-7).
Что же касается человека, то Библия учит тому, что он обладает дуалистической природой. Человек – не просто плоть, то есть материя, но еще и дух. Библия не презирает человеческое тело, в отличие от некоторых религиозных и философских концепций. Материя - это благо, и человеческое тело является составной частью личности человека. В этом нас убеждает Воплощение Сына Божьего в человеческое тело. А телесное Воскресение Христа является главным догматом христианской веры.
Но Библия учит нас, что человек - это больше чем тело. Бог, который Сам является Духом, формирует Дух каждого человека (Зах. 12: 1). Именно дух, обитающий в человеке, знает и понимает то, что является для него типично человеческим (1 Кор. 2: 11). Дух человека не следует понимать как нечто тонкое, слабое и, в сущности своей, безжизненное. В Библии используется несколько понятий для характеристики богатства внутренней жизни человека: дух, душа, сердце, разум, совесть. Поскольку люди это падшее племя, дух человека умер для Бога, подобно нарушенной телефонной линии, которая не обеспечивает связи. Поэтому дух человека должен быть возрожден Духом Божьим (Еф. 2: 1-10; Ин. 3: 1-16).
Если речь идет о жизни, то дух более важен, чем плоть (Ин. 6: 63). Когда дух покидает тело, оно умирает. Человеческий дух может существовать независимо от тела. Так, Христос, умирая, вручил Свой Дух в руки Господа (Лк. 23: 46). Дух физически умерших праведников покоится с Богом (Евр. 12: 23). Когда разбойник, распятый вместе с Христом, покаялся, Христос уверил его: «…Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23: 43). Цель искупления человека будет достигнута, когда возрожденный человеческий дух, в конце концов, облечется в искупленное и прославленное тело (2 Кор. 5: 1-5; Рим. 8: 11, 18-23).
Споры о свободе человека
Для каждого человека, каким бы ни было его мировоззрение, свобода относится к числу высших идеалов. Согласно мироощущению любого из нас, свобода – это наше право по рождению: никто не имеет права отнять его у человека против его воли (разумеется, за исключением того случая, когда он совершил преступление). Даже попытка отнять чью-то свободу является преступлением против высокого звания Человека.
Но в жизни каждый из нас поступается свой личной свободой ради общего блага. Это происходит и в мелких делах, и в делах более важных. Возьмем, к примеру, простой случай – игру в футбол. На игровом поле десять игроков соглашаются подчиняться указаниям капитана, а вся команда из одиннадцати человек соглашается играть по правилам игры и подчиняться решениям судьи. Ни один из игроков не претендует на свободу играть по своим собственным правилам: никакая игра не была бы возможной, не прими они таких условий.
Мы добровольно поступаемся какими-то элементами нашей личной свободы и в более важных ситуациях. Как граждане цивилизованного государства мы (по крайней мере, теоретически) отказываемся от каких-то элементов нашей личной свободы и подчиняемся законам страны во имя общего блага, которое заключается в мирной и цивилизованной жизни.
Но когда речь идет о праве каждого человеческого существа на свободу как о принципе, все мы, независимо от характера нашего мировоззрения, соглашаемся в том, что это право не должно нарушаться. Поэтому мы испытываем справедливое негодование, когда встречаемся с порабощением человека, с отношением к нему как к винтику от машины, средству достижения целей, будь то удовольствие или благо другого человека. Каждое человеческое существо, живущее в любой части света, – человек любой национальности, любого возраста и пола, цвета кожи и вероисповедания – имеет право на то, чтобы к нему относились не как к статисту и средству производства, а как к самодостаточной сущности, как к человеку, обладающему собственным именем и своими индивидуальными особенностями, рожденному, чтобы быть свободным.
Когда встает вопрос о том, что является принципиальным условием реализации полной свободы чело века, оказывается, что теистическое и атеистическое мировоззрения – основные типы жизненных позиций – кардинально расходятся в своих ответах на него. Вопрос этот, в сущности, формулируется следующим образом: является ли человечество высшей и единственной разумной силой в нашем мире или во Вселенной в целом? Этот вопрос, в свою очередь, влечет за собой другие. Является ли человечество совершенно свободным решать, как себя вести: что правильно, а что неправильно? Каковы высшие ценности человечества? И должен ли человек быть ответственным перед кем-нибудь, кроме себя самого?
Или, может быть, существует Бог, который, создав Вселенную и человечество, живущее в этой Вселенной, имеет право устанавливать законы, причем не только физические законы природы, являющиеся условиями существования человечества, но также и нравственные и духовные законы, предназначенные для управления поведением людей? И правда ли, что Богом предопределено, что человечество в целом и каждый индивид в отдельности ответственны за то, как они себя ведут, и что, в конце концов, они предстанут перед Ним отвечать за свои поступки?
Споры о свободе человека ведутся между теистами и атеистами до сих пор.
Теисты, как и атеисты, призывают, одобряют и ценят стремление человека к свободе. Это стремление само по себе совершенно естественно и, как сказали бы теисты, дано Богом. Более того, для теистов оно является принципиально важным с точки зрения их отношений с Богом и понимания веры.
Так, для религиозных евреев именно освобождение из египетского рабства во II тысячелетии до н. э., которое, по их мнению, свершилось благодаря Богу, послужило исходным моментом формирования и дальнейшего существования их нации. Обращение божьего пророка Моисея к фараону «Отпусти народ мой, чтобы он совершил Мне праздник в пустыне», по их мнению, отозвалось во всех последующих поколениях евреев, которые ежегодно празднуют свое освобождение во время Пасхи (Пейсаха). Обретение свободы внушило евреям веру в Бога как Промыслителя и Освободителя и поддерживало их надежду и упование во времена репрессий со стороны тоталитарных антисемитских режимов.
Христиане, в свою очередь, добавят сюда, что освобождение и свобода являются главным в Благой вести Иисуса Христа. Они приведут высказывание Христа, в котором Он формулирует Главную цель Своей миссии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18-19).
Для христиан также чрезвычайно важно обетование Христа, данное Им Своим ученикам: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. < … > …Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха… Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8: 31-36).
На это атеисты могли бы возразить, что Христос говорит здесь о моральной и духовной свободе, тогда как их волнует действительная свобода, то есть социальная и политическая. Но это возражение не имеет смысла, так как когда они призывают к независимости от Бога, то говорят именно о нравственной и духовной свободе.
Атеисты утверждают, что путь к свободе лежит через отрицание всех сотворенных самим человеком богов.
Иудаисты, христиане и мусульмане дружно бы порадовались, если бы люди смогли избавиться от всех придуманных человечеством богов. Поклонение и служение таким богам принижает человека и всегда приводит к его порабощению. Но смешение Истинного, Живого, Вечного Бога, Творца неба и земли, с вымышленными божествами является грубейшей ошибкой. Иудаисты, христиане и мусульмане также указали бы, что именно отвержение Единого Истинного Бога, которое на протяжении всей истории человечества закономерно и неизбежно приводило к поклонению вымышленным богам – будь то физические, метафизические, философские или политические боги, – в конечном итоге лишало человеческие существа как личного достоинства, так и свободы.
Современная религиозная антропология
Начало современной религиозной антропологии положил Пьер Тейяр де Шарден (1881 – 1955).
Основой для исследования Шардена в области антропологии послужило его участие в раскопках близ селения Чжоукудянь и открытие синантропа (Sinanthropuspekinensis – «человек китайский»).
Обрисовывая природу человека как эволюцию, пришедшую к осознанию самой себя, Тейяр, используя свою философско-богословскую подготовку и глубокую эрудицию, прибегает иногда к средневековому образу человека как микрокосма, отражающего и концентрирующего в себе Вселенную в ее творческом аспекте. Человеческое сознание – вершина и острие эволюции, «наконечник ее стрелы». Без человека эволюция и Вселенная в целом утратили бы такой свой важнейший атрибут, как самосознание. Оно и вместе с ним человек выступает, таким образом, как нечто необходимое для реализации творческой силы Вселенной. Желая подчеркнуть абсолютный характер этой силы, Тейяр нередко обращается к образному, подчас мифологизированному и нуждающемуся в комментариях языку, называя ее, в разных аспектах, «духом Земли», «космическим Христом», «точкой Омега».
В проявлениях на дочеловеческом уровне творческая сила постигается в виде «радиальной энергии», при выходе же на космическую сцену человека – «самопознающей эволюции» – эволюционный процесс начинает в стремительно растущей мере приобретать новое качество – сознательный характер. Творческая деятельность человека есть раскрытие того, что теологи традиционно мыслят как Творение, как Искупление (избавление мира от несовершенства и зла), как Воплощение (реализация на материи творческих, одухотворяющих потенций эволюции). В очерке, относящемся к 1944 г., Тейяр обобщил эти обозначения термином «плеромизация» (от древнегреческого «плерома», буквально «полнота»). Он имел в виду, что человек подхватывает эстафету эволюции и в будущем своей деятельностью придает миру пока не полную в нем гармонию.
Частая ошибка эволюционистов заключается в том, что они смотрят на изучаемый ими объект просто как на нечто внешнее по отношению к ним самим. В действительности же исследователь (и человек вообще) сам есть эволюция, пришедшая к сознанию самой себя. В особенности изучение эволюции человека требует чувства сопричастности к некогда жившим предкам, к былым эпохам Земли и ноосферы; требует восприятия прогресса как явления, которое не просто имело место, но продолжает и должно продолжать ныне посредством наших собственных усилий. Благодаря учету этого аспекта «долженствования» Тейяр находит возможность решить или, по крайней мере, поставить трудную задачу: связать эволюцию с этическим аспектом, выявить ее ценностное отношение к миру.
В ходе эволюции человек не только прогрессирует (по крайней мере, в социально-культурном плане), но и развивает специфически человеческое, ценностно окрашенное отношение к миру. Эту специфически человеческую форму способности к прогрессу Тейяр органически вписывает в общую картину построенной им последовательности форм прогресса: геогенез, биогенез, психогенез – последовательности, во времени отраженной в серии геологических эпох и периодов, от архея до антропогена, а в пространстве отложенной в виде сферических оболочек, от литосферы доноосферы. Впрочем, соответствие между формами прогресса и геологическими периодами (равно и оболочками) не является взаимно однозначным.
Процесс формирования ноосферы представляет собой интеграцию миров природного и собственно человеческого (социального, культурного, технического) в единую и новую оболочку Земли. Функционирование этой оболочки может быть описано в самой общей форме как процесс, в котором человек становится в полном и высшем смысле Homosapiens. Морфологически это означает формирование уникального человеческого мозга. Но столь, же важна, подчеркивает Тейяр, «внутренняя» сторона этого процесса, на основе которого возникает культура как «технико-экономико-психический комплекс», сторона, связанная с выработкой ценностного отношения к миру.
По самой природе ценностного, т. е. чуждого безразличия отношения к миру, отношения, придающего значимость всему, с чем человек соприкасается, оно подразумевает устремленность к чему-то высшему, что может рассматриваться как регулятор эволюции ценностей. Эта высшая ценность и идеал, которым должно измеряться все морально достигнутое человечеством, для Тейяра есть любовь. На основе постулата о такой направленности ценностного процесса Тейяр предпринимает свой синтез науки и религии.
Любовь как идеал, на основе которого (на основе приближения к которому) «измеряется» степень достигнутого ценностного прогресса, остается, если рассматривать в конкретно-научном плане, поэтической метафорой (как у Данте: «Любовь, что движет Солнце и светила»). Сам же этот ценностный прогресс с его ступенями, соответствующими уровням «наджизни», обрисовывается Тейяром вполне реалистично. «Наджизнью» он именует совокупность социально-культурных достижений человечества, взятую как продолжение биологического прогресса.
Наиболее раннюю из ступеней ценностного прогресса, в которой еще нет ничего специфического по сравнению
10-09-2015, 21:35