Перевезенцев С. В.
В принципе, ценностные ориентиры или, иначе, идеалы человека можно, с определенной долей условности, развести на три группы, выстроить их в три своеобразных ряда. В первый ряд входят идеалы, связанные с повседневной, действительной, личной жизнью - семья, дом, материальное благополучие, счастье детей, карьера... Второй ряд составляют идеалы общественные - государство, нация, определенный общественный строй. Идеалы и первого, и второго ряда следует обозначить как "земные", так как они являются производными от желаний самого человека.
И, наконец, идеалы, которые принято называть Высшими или Небесными, ибо человеческое сознание связывает их происхождение с Высшей, Божественной силой. С утверждением христианского миропонимания Высшим Идеалом признается Бог. У апостола Павла Бог прямо выступает как тот духовный образец, по которому человек строит свою новую сущность: "И облечься в нового человека, созданного по Богу" (Еф.4:24).Высший Божественный Идеал человеческое сознание конкретизирует в ряде понятий нравственного характера, которые символизируют идеи духовного совершенства и направлены на внутреннее, духовное развитие каждого человека, каждого народа, человеческого общества в целом. Образно эти понятия можно назвать Добро, Красота, Любовь.
Взаимоотношения всех этих групп идеалов на протяжении всей истории в человеческом сознании были различны - они и боролись между собой, и совпадали. Чаще в реальной жизни совпадали идеалы первого и второго ряда. Гораздо реже - земные идеалы оказывались в гармонии с Небесными. Но люди, тем не менее, во все времена пытались и пытаются найти эту гармонию, это абсолютное единство с Высшим. И что только не придумывал человек, стремясь доказать, что он таковую гармонию нашел! Пифагор уверял всех, что только ему доступно слышать высшую гармонию космических сфер. Эмпедокл бросился в кратер Везувия, стремясь доказать свою принадлежность к сонму олимпийских богов. В эпоху Возрождения Марсилио Фичино, в поисках единства с Высшим, пытался совместить католическую веру) с занятиями древней магией и возрождением оккультных учений античности.
В XVIII столетии была предпринята очередная попытка, и возник новый ряд понятий: Свобода, Равенство, Братство. Сложилось так, что для западной цивилизации идеалы Свободы, Равенства и Братства оказались наиболее важными - ведь они отражали момент совпадения личных и общественных идеалов человека. Более того, в сознании западного человека эти идеалы совпали с вечными, Божественными истинами. Свобода, Равенство, Братство - это как бы земное воплощение Божественных заветов. Собственно Добро, Красота, Любовь, с позиций подобного мировоззрения, возможны, осуществимы в земных условиях лишь тогда, когда торжествуют Свобода, Равенство и Братство. Однако эти идеалы в большей степени связаны с внешней, общественной жизнью человека. Идеи Свободы, Равенства и Братства являются производными от желаний самого человека, от его стремления существовать в обществе беспроблемно, с максимальным комфортом. И потому достижение состояния полной Свободы, всеобщего Равенства и истинного Братства представляется как бы абсолютным идеалом жизни всего человечества. Поэтому воспевались и воспеваются до сих пор добро Свободы, красота Равенства, любовь к Братству.
В этом случае Божественные идеалы оказываются как бы приземленными и, как следствие, во многом утратившими свое Высшее значение, ибо на первый план выходит все то же желание комфорта - материального и духовного. Видимо, такая ситуация определяется самим характером индустриально-технологической цивилизации, по пути создания которой и пошло человечество в последние столетия. Наиболее ярко и полно индустриально-технологический характер общества проявился у западноевропейских стран и в государствах, созданных выходцами из Западной Европы.
Соответственно, Западу потребовалось и религиозно-философское обоснование истинности пути собственного развития. Уже в Средние века католическая церковь, усилиями Фомы Аквинского, который с помощью тогдашней науки рационализировал христианское вероучение, стремилась доказать, что идею Бога можно постичь силами человеческого разума. В эпоху Возрождения Никколло Макиавелли ввел в западноевропейское сознание и теоретически обосновал понятие "интереса", как главного двигателя человеческой деятельности. Возникшие незадолго до Нового времени протестантские религиозные течения, - это попытка максимально приблизить Бога к конкретному человеку, но, следовательно, как результат - неизбежное упрощение и обмирщение самой идеи Бога.
Недаром главный стержень всех учений протестантского толка - догмат "оправдания верой", когда утверждается, что условием посмертного спасения является только личная вера в Бога. "Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе", - писал Мартин Лютер. В кальвинизме этот догмат трансформировался в еще более жесткий постулат о предопределение - еще до сотворения мира Бог предопределил одних людей к спасению, а других к гибели. Критерием предопределенности к спасению стал считаться успех в земной жизни и, в первую очередь, материальный успех.
В итоге Запад нашел простое, и даже прагматическое решение дилеммы - земля или Небо. В соответствии со сложившимися там религиозно-философскими установками, любое земное деяние отдельной личности, приводящее к успеху, автоматически оказывалось освящено Божественным светом. И вся западная цивилизация, и каждый конкретный западный человек нашел достаточно комфортный духовный компромисс между Богом и самим собой, между Небом и землей. Компромисс настолько живучий, что он и ныне лежит в основе всей современной западной цивилизации. Впрочем, нельзя отрицать, что торжествующий духовный компромисс вызывал и вызывает сомнение и тревогу у многих западных мыслителей, понимающих, что так не может продолжаться вечно. Однако вполне видно и то, что западный человек не хотел бы отказываться от завоеванного потом и кровью духовного и материального комфорта. Он, западный человек, даже согласен, один-одинёшенек, сражаться со всем миром, лишь бы не потерять личной самодостаточности. Более того, ради самого себя он готов переделать весь мир, силой заставить иные народы жить по-своему, так, как ему удобно, выгодно, так, как он считает правильным. Поэтому можно сказать, что Запад уже давно совершил свой выбор - "делает прогресс".
Для России выбор изначально и постоянно был иным. Сознание русского народа по своей природе было и остается глубоко религиозно-мифологическим. К примеру, жизнь русского православного человека в Древней Руси в своих главных характеристиках определялась именно Божественным Откровением, ибо Господь и только Господь, по искренней вере человека того времени, или наставлял на путь истинный, или наказывал за совершенные грехи. В сознании того времени чудо творилось непрерывно, да и, по большому счету, не было вообще ничего нечудесного. И недаром вся средневековая русская история буквально наполнена рассказами о чудесных видениях и знамениях - святых, ангелов, Богородицы, а то и самого Господа. Поэтому остается только согласиться с современным исследователем Б.В. Кузнецовым в том, мистические откровения в образе видений и знамений имели в Древней Руси не только "универсальный всепроникающий характер", но и формировались как "общезначимые представления".
Так было и позднее. Ведь любая идея, затронувшая струны русской души, моментально мифологизируется. Более того, нередко эта идея становится объектом бездумного поклонения. Коммунизм, светлое анархическое будущее, культ научного знания - эти, казалось бы, далеко не религиозные, даже атеистические идеи, тем не менее, превращались в очередного идола, требующего безусловного почитания. Настолько велика всегда была потребность русского сознания в вере в Высшие Идеалы.
История показывает, что религиозно-мифологическая природа русского сознания находила и находит выражение в разных формах. Но та же история свидетельствует, что только православное миросозерцание дает наиболее полный ответ на вопросы, которые ставит перед собой русский человек. Общехристианские истины, пришедшие на Русь в X столетии, русский народ переосмыслил на свой лад, в соответствии со своим миропониманием, почему и родилось со временем такое своеобразное и ни на одно из других непохожее религиозное учение - русское православие. И главнейшим элементом православного вероучения является основополагающая идея "всеединства", выраженная в понятии Святой Троицы.
Установка на Добро, Красоту, Любовь в их Высшем понимании пронизывает собой всю многовековую историю отечественного любомудрия. Да и с проникновением в русское сознание идей Свободы, Равенства и Братства, у лучших отечественных мыслителей они находили свое, русское осмысление. Образно можно сказать, что в России искали не добро Свободы, а свободу Добра, не красоту Равенства, а равенство Красоты, не любовь к Братству, а братскую Любовь. Казалось бы, это всего лишь игра слов, однако такая незначительная перестановка акцентов, совершенно меняла смысл, цели самого человеческого существования.
И, может быть, прав был Ф.М. Достоевский, написавший в 1870 году в одном из своих писем: "Все назначение России заключается в православии, в свете с Востока, который потечет к ослепшему на Западе человечеству, потерявшему Христа"...Православие объяснило русскому человеку смысл его пребывания на земле, ибо дало ответ на вопрос - зачем живет человек? Ответ этот связан с идеей всеобщего спасения и воскресения.
В противоположность и католичеству, и протестантизму именно православное миросозерцание полностью проникнуто идеей всеобщего спасения. Ф.М. Достоевский, размышляя о сущности человеческого бытия, имел полное право сказать: "...Любовь к человечеству даже совсем немыслима, непонятна и совсем невозможна без совместной веры в бессмертие души человеческой... Идея о бессмертии - это сама жизнь, живая жизнь, ее окончательная формула и главный источник истины и правильного сознания для человечества".
В православном толковании идеи Святой Троицы и всемирного спасения русское сознание выразило свою жажду всеобщности, "всеединства", ибо оно - сознание коллективистское, общинное. И это одна из важнейших отличительных черт русского, а если шире - славянского мировоззрения.
Так уж исторически сложилось, что славянские племена, заселившие в древности Восточную Европу, имели территориальную сельскую общину, в отличие от кровнородственной общины, характерной для большинства народов Запада. Территориальная община, особенно в пределах России, в том или ином виде сохранилась до XX столетия.
Столь укорененное общинное житие и стало основой славяно-русского коллективистского миросозерцания. Многовековое существование русской общины определило содержание социальных идеалов и принципов общежития русского народа - равенство, выборность снизу вверх органов управления, отрицательное отношение к иерархическому соподчинению сверху вниз. Именно территориальная община обычно открыта для приема выходцев из иных народов на положении свободных и равных. Кровнородственная - не допускала равенства и внутри семьи, а выходцы из иных родов могли попасть в нее в качестве неполноправных (как было в древнегреческих полисах).Наличием территориальной общины объясняется и уникальная способность русских ассимилировать другие народы. Да и сам русский народ изначально складывался как полиэтническая общность с главенствующим славянским компонентом. Подобная открытость славянской общины сегодня вызывает затруднения при определении славянского антропологического типа. И что характерно - этническое самосознание славян, по той же причине, изначально было ослаблено на фоне племен с кровнородственной общиной.
Размытость этнического самосознания русского народа отмечена не случайно, ибо в русском сознании исторически возникло иное толкование и основополагающих земных идеалов. Еще в языческие времена главной их составляющей становится идея Земли, позднее - идея Отечества. Давно, например, замечено, что в памятниках древнерусской литературы говорится, прежде всего, о Русской Земле и крайне редко о русском народе. В более поздние времена, когда наступала трудная година, именно необходимость защиты Отечества всегда становилась для русского народа толчком к пробуждению национального самосознания, ибо сохранение единого Отечества означало и сохранение самого народа.
И когда в России искали земное применение Высшему, Божественному смыслу бытия, то на первом плане оказывались идеи Земли, Отечества. Единое для многих народов Отечество - это земное воплощение Высшего Единства. Поэтому в русском сознании столь влиятельны не просто идеалы Добра, Красоты и Любви, но добро для Русской Земли, красота Родины, любовь к Отечеству.
Поэтому земное воплощение Божественного замысла русским человеком связывалось с идеями общности, общества, "мiра". Божественное единство на земле - это единство народов, но единство, прежде всего духовное, во многом метафизическое и даже мистическое. В XIX столетии русская философская мысль (А.С. Хомяков) даже выработала специальный религиозно-философский термин для характеристики этого очень своеобразного явления - "соборность". Как писал митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн, даже молитва в православных храмах возносится за всех людей и в этом состоит главная тайна русского православного миросозерцания - "тайна церковной СОБОРНОСТИ, когда КАЖДЫЙ молится и просит за ВСЕХ, как за себя".
Со временем, в сложном симбиозе православного и изначально коллективистского миросозерцания, в России формулируется и идеал Всечеловеческого единения ("всеединства"), как некая высшая форма реализации в земных условиях Единства Божественного. По сути дела, идеей "всеединства" проникнута вся отечественная религиозно-философская мысль XIX - XX вв.
Иначе говоря, не Бог спускался с небес, но человек должен был подняться к Богу, ибо истинное спасение, в русском понимании, заключается в спасении всего мира, а не отдельной личности и даже не отдельного народа. Потому индивидуализм (личное спасение), столь влиятельный на Западе, если не порицался, то, во всяком случае, и не поощрялся.
При подобном мироощущении возникал еще один важнейший для русского сознания идеал - идеал свободной, нравственно ответственной личности. В русском понимании человек - это Божие создание, а значит, несет огромнейшую, почти Божественную ответственность за себя и за весь мир.
Истинно свободная личность лишь та, которая понимает пределы своей свободы. Следовательно, настоящая свобода начинается только тогда, когда человек знает о существовании неких очень жестких границ, которые он не имеет право переступать.
Границы эти были сформулированы в Десяти заповедях - Божественных правилах человеческого общежития. Западная цивилизация, рационалистически осмыслив библейские заповеди, построила на их основе все свое законодательство, которое стало главным условием возникновения так называемого правового общества. И - важнейшим условием развития самой западной цивилизации.
Но в православном понимании, западный человек оказывается ограничен в своей свободе опять же человеческими преградами - законами. Для русского человека подобное внешнее, поверхностное перенесение на землю Небесных установлений совершенно неавторитетно. Когда человек подчиняется законам по необходимости, душа его все равно остается холодной. Ведь сами законы придуманы столь же несовершенными людьми. Следовательно, человек подчиняется человеческим же законам, уподобляется другому человеку, а не Господу. В том числе и поэтому, кстати, законы на Руси никогда и никем не соблюдались - ни властями, ни подданными.
Русский же человек жил не только по Десяти ветхозаветным заповедям, но стремился соответствовать Заповедям блаженства, которые принес людям Спаситель, даровавший и "новую заповедь": "Да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга... Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Иоанн. 13:34; 15: 13).В русском сознании истинная ответственность имеет нравственную, а значит Божественную природу, ибо только Господь закладывает в сердце человека важнейшие принципы его жизни - быть добрым, созидать красоту, уметь любить. Соблюдение этих принципов и означает высшую ответственность - перед самим Богом, ибо главный свой ответ каждый человек будет держать только перед Ним. Вот почему внешнее законопослушание в русском понимании - вторично. Как писал К.С. Аксаков, "признавая закон, должен беречь человек свою совесть, не придаваясь весь правде наружной и закону", иначе "все живое" в людях "пропадет" и "они потеряют внутреннюю правду, следовательно - нравственное достоинство, и будут буквами без души".
Конечно, и в истории российской общественной мысли были разные понимания сущности человеческой личности и ее нравственных качеств. Но чаще всего личность в отечественной философии осмысливалась в религиозно-философском духе. Нравственные заповеди, заложенные Господом в сердце человека, считались источником цельности человека. Все остальные свойства человека, в том числе и разум - воспринимались как продолжение его нравственной, Божественной сущности. И недаром русская религиозно-философская мысль с древних времен придерживалась восходящего еще к отцам церкви учения о наличии свободы во "внутреннем человеке" на его спасительном пути к Богу под действием Благодати Святого Духа. Обоснованием подобного понимания сути человеческой свободы стали евангельские слова: "И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:32).Однако земля есть земля, а Небо есть Небо. И очень часто полного примирения между Небом и землей русский человек не находил. Более того, в душе его всегда ощущался разрыв между Небом и землей - "внутренняя распря". Потому метался и мечется по сию пору русский человек, не находя в собственной душе столь желанной гармонии между земными и Небесными идеалами. Земная, особенно, политическая реальность чаще всего не удовлетворяла русских людей. С ней мирились, ее терпели, но ждали всегда большего, лучшего и Высшего, нежели видели в земной жизни.
В этой всежажде утверждения Правды на Земле прослеживается одна замечательная черта русского национального сознания - желание побороть Антихриста еще до того, как он воцарится в земных пределах. Дело в том, что Россия воспринималась как единственное на Земле государство, которое хранит силы Истины, Добра и Красоты, иначе говоря, Божии силы. Ведь даже жесткие споры и жестокая борьба внутри самой России чаще всего велись не просто за власть, а во имя идеи. И разные участники споров и борьбы ощущали себя защитниками правого, Божиего дела, а своих противников воспринимали как вероотступников. Вспомним, хотя бы переписку Ивана Грозного и Андрея Курбского в XVI веке или
10-09-2015, 21:41