Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивидуума, но и всего общества. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, обратимся к философии эллинизма.
Эпоха эллинизма была последним, завершающим этапом развития культуры Древней Греции. Завоевание Александром Македонским могущественной персидской державы положило начало эпохи эллинизма, охватившей период III-I вв. до н.э. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил её. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека. Этот этап представлял собой сложное переплетение и взаимопроникновение культурных достижений греческой и восточной цивилизации. Поэтому он характеризуется исключительно интенсивным развитием всех художественных форм, связанных как с греческими, так и "варварскими" ценностями культуры.
Период эллинизма важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля. После III века до н.э. в греческой философии, по существу, нет ничего нового вплоть до неоплатоников. Но, тем временем, римский мир подготавливался к победе христианства.
Завоевания Александра Македонского преобразили греческий мир. Он завоевал Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию и так далее. Любознательные греки, при этом, ознакомились с древней наукой вавилонян, с буддизмом, то есть с той культурой, которая была у завоеванных народов. Всюду Александр основывал греческие города, где пытался сформировать греческую цивилизацию с добавлением местных традиций. Таким образом, он проводил политику слияния греков и варваров. Ему это было необходимо, так как только с помощью армии он не мог удерживать власть на завоеванных территориях. Но Восток привык к одной форме правления - власти царя и Александр чувствовал себя способным быть таким правителем, но для этого нужно было изменить идеологию греков и местного населения.
У греков существовало чувство превосходства по отношению к варварам. Александр, будучи не чистокровным греком, пытался сломить это чувство. Он женился на двух княжнах варварских племен и своих полководцев заставлял жениться на местных женщинах. Этим он хотел добиться осуществления на практике концепции того, что человечество является единым целым. В результате греческая цивилизация, охватившая большую территорию, в меньшей степени стала греческой. Но влияние Александра на народы Азии было очень большим. Однако, после его смерти не удалось сохранить его империи: она распалась на три большие части и потомки Александра отказались от попыток дальнейшего слияния греков с варварами и установили военные тирании в каждой из трех частей.
Наибольшее влияние имел Египет. И особенно город Александрия, которая стала центром науки и культуры эпохи эллинизма. Здесь был расположен "museon", где творили ученые со всего мира. Но они занимались наукой не так как греки, то есть не всеми ее областями, не обсуждали вопросы общей философии. Они были специалистами в современном смысле этого слова. Например, Эвклид и Архимед были математиками и не стремились к открытиям в области философии. Эпоха эллинизма характеризуется специализацией во всех отраслях, а не только в мире науки.
Афины в эпоху эллинизма оставались ведущим философским центром. Там действовали перипатетическая школа, разрабатывавшая учение Аристотеля (Феофраст), и Платоновская Академия с двумя направлениями: мистико-пифагорейским (Спевсипп, Ксенократ) и скептическим (Аркесилай, Карнеад).
Знания об эллинистических философах основаны главным образом на свидетельствах таких римских писателей, как Лукреций и Цицерон (середина I в. до н. э), а также текстах критиков эллинистических школ, живших в более позднее время Секс Эмпири и Плутарха.
Отмечается многообразие школ и направлений периода эллинизма:
Ранний эллинизм (IV в. до н.э. - I в. н.э.)
КИНИЗМ (IV - III вв. до н. э): Антисфен (около 450 - около 360 до н. э), Диоген (около 400 - около 325 до н. э).
ГЕДОНИЗМ (ЭПИКУРЕИЗМ) (III - II вв. до н. э): Эпикур (341-270 до н. э).
СКЕПТИЦИЗМ (III - II вв. до н. э): Пиррон (360-270 до н. э).
СТОИЦИЗМ (III в. до н.э. - III в. н. э):
Зенон Китионский (333-262 до н. э), Клеанф, Хрисипп;
Панеций, Посидоний (около 135-51 до н. э);
Цицерон (106-43 до н. э);
Сенека (5 до н.э. - 65 н. э);
Эпиктет (50-140 н. э);
Марк Аврелий (121-180 н. э).
Поздний эллинизм (I - III вв. н. э)
НЕОПЛАТОНИЗМ (II - III вв. н. э): Плотин (около 205 - около 270 н. э), Порфирий (около 233 - около 304 н. э).
В отличие от классической философии, все эти школы выдвигали на первый план вопросы этики. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего - от политически-социальной сферы.
Рассмотрим подробнее проблемы общества и человека в философских школах эллинизма.
КИНИКИ. Философия кинизма о человеке и обществе.
Киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (около 365-285 гг. до н. э) и Бион Борисфенит (III в. до н. э). Кратет, проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в "нищенской суме" и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и "неразумной толпе". Этика киников провозглашала, как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи.
Антисфен, Диоген и их последователи, по словам Владимира Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей - в непоколебимой доблести духа.
Отсюда - их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условностям и приличиям - в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась "от противного": мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны - поэтому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Когда Диогена посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца ". Поэтому идеал мудреца - опрощение и смирение.
Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказывали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.
ЭПИКУРЕИЗМ. Философия эпикуреизма о человеке и обществе.
Создатель эпикурейской школы Эпикур Самосский (342/341-271/270 до н. э). Эпикуреизм не совсем оригинален: в нем второе рождение получил атомизм Левкиппа и Демокрита. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Философия Эпикура состояла из физики, каноники и этики. При этом первые две части были подчинены третьей.
Изучающий природу (физику) нуждается в теории познания. Эпикур называл ее каноникой, потому что в основе его теории познания лежало учение о критериях, или канонах, истины (канон - мера, образец, критерий). Главный и первичный критерий истины Эпикур в отличие от Платона и Аристотеля видел в непосредственно данных ощущениях: "Мы должны во всем держаться ощущений ". Нет у него и демокритовского деления познания на "темное" (чувственное) и "светлое" (разумное). Разум, согласно Эпикуру, не имеет своего предмета. Он целиком опирается на ощущения, которые внеразумны в том смысле, что разум от себя ничего не может в них ни привнести, ни опровергнуть их. Ощущения независимы и от памяти. Одно ощущение не может опровергнуть другое.
Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Поскольку Эпикур полагал чувства непогрешимыми, то ошибки в познании или заблуждения он объяснял не обманчивостью чувств, а неправильностью суждений об ощущениях. Чувства не ошибаются - ошибается разум. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур говорил, что "истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли ", и что "главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли ". Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для "мнения", а не для науки.
Обыденные представления о богах Эпикур считал нечестивыми. Думать, что боги озабочены происходящим в мире, значит, приписывать им такие человеческие состояния, как гнев, страх, милость. Цель этики - научить людей быть счастливыми. Надо знать, чего следует избегать и к чему стремиться. Для этого достаточно взглянуть на все живое. Оно стремится избежать страдания и достичь наслаждения. Вопреки распространенному представлению об эпикурейце как человеке, для которого плотские наслаждения - высшее благо, подлинный эпикуреец аскетичен. Мудрец различает три вида удовольствия:
природные и необходимые для жизни;
природные, но для жизни не необходимые;
не необходимые для жизни и не природные.
Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Человек должен избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно - из договора, заключенного между собой живущими уединенно людьми, которые руководствуются естественным правом, знанием добра и зла (чего животные лишены). Цель этого договора - не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда от другого. У всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость - в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но это общее представление в зависимости от географического места и обстоятельств порождает разные обычаи и законы, которыми отдельные человеческие сообщества отличаются друг от друга. Люди склонны забывать об исходном: все обычаи и законы должны служить взаимной пользе, и они могут быть изменены. Нельзя жить приятно, не живя разумно.
Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности. Именно Эпикур утверждал, что человек может быть счастлив даже на дыбе. Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура вели его противники.
Эпикуреизм - разновидность атомистической философии. Эпикур жил спустя примерно двести лет после Демокрита и ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела.
Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Согласно Эпикуру существуют лишь тела, пустота и свойства тел: постоянные и преходящие. О том, что существуют тела, говорят ощущения. Они же свидетельствуют о свойствах тел. Постоянные свойства тел: их форма, величина, вес. О существовании пустоты говорит движение: "... если бы не существовало того, что мы называем пустотой, то телам не было бы, где двигаться и сквозь что двигаться ". Сложные тела состоят из простых, которые просты, потому что неделимы. Эпикур домысливает атомы, ибо не будь предела деления ("атом" по-гречески - "неделимый"), то сущее, дробясь, разлагалось бы в ничто. Только бесконечно большое тело может бесконечно делиться, не становясь ничем. Но таких тел не бывает. Вторичные свойства (цвет, вкус, запах и т.д.) не присущи самим атомам, они возникают на уровне сложных, состоящих из многих атомов объектов как результат взаимодействия атомов, их сочетаний и движений. Во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они воспринимаются нашими чувствами.
Эпикур считает, что атомы могут самопроизвольно отклоняться. Получается, что атомам присуща свобода воли, поэтому они способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, в результате чего возникает мир. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор, нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Таким образом, Эпикур впервые в истории философии выдвинул идею об объективности случайности. По Эпикуру жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: "Пока мы существуем, нет смерти. Когда смерть есть, нас более нет ". Жизнь и есть наибольшее наслаждение, такая, какая есть, с началом и с концом. Эпикур признавал наличие души у человека, которая состоит из самых мелких и самых гладких элементов: чувства, ощущения... Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой.
Впоследствии распространилось извращенное толкование эпикурейства, как проповеди чувственных удовольствий. Крупнейшим представителем, популяризатором и пропагандистом эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из учения Эпикура радикальные атеистические выводы, придя к полному отрицанию каких бы то ни было божеств. Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм (гедоне - греч. удовольствие), оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.
Идеи Эпикура нашли выражение в поэтических произведениях римлян Лукреция и Горация. Труд Лукреция - философская поэма "О природе вещей" - документ материалистической философии всех времен и народов, прекрасное энциклопедическое изложение не только эпикурейской этики, но и античного материализма в целом.
Тит Лукреций Кар - римский поэт (99-55 гг. до н.э.), через чьи поэмы и стала известна философия Эпикура только в эпоху Возрождения, был современником Цицерона. Лукреций, как и Цицерон, осознавал себя популяризатором: "Излагаю туманный предмет совершенно ясным стихом ". Все мировоззрение Лукреция сознательно направлено против религиозного мировоззрения. Он отвергал религию - оплот суеверий, а тем самым и многих бед. Лукреций стремился построить мировоззрение, исходящее только из самой природы, из её законов. У него есть понятие закона природы. Всё происходит "без помощи свыше", ничто не творится "по божественной воле". Мир вовсе не создан богами для людей. Лукреций, опровергая ходячее учение о творении мира богом (как это было, например, у Платона, который учил, что космос сотворен умом-демиургом), высказывал такой довод: "... не для нас и отнюдь не божественной волею создан весь существующий мир: столь много в нем всяких пороков ". Мир несовершенен, природа существует сама по себе, в мире ничто прямо не приспособлено к человеку, человек - часть мира, а не его цель и хозяин, он целиком подчинен законам природы и не может их превзойти. Главная ценность, которой обладают люди, - их разум. В нем - источник истинной силы человека, ибо без разума жизнь проходит в потемках и в страхе.
Вселенная не дана в чувственном восприятии: она беспредельна и может быть охвачена только беспредельной мыслью: "Главнейшим является и вопрос о началах
". Этот вопрос - ключ к разрешению всех остальных проблем, в том числе и к вопросу о том, в чем состоит природа души и духа. В основе
10-09-2015, 21:45