Ф. Шеллинг был младшим современником И. Канта, И.Г. Фихте, Г. Гегеля. Он был необычайно одаренной, творческой натурой. В 15 лет поступил на богословский факультет Тюбингенского университета. В 23 года стал профессором Иенского университета, одного из крупнейших центров интеллектуальной мысли Германии XVIII века. В нем многие современники видели новую надежду в развитии философии, называя его «солнцем немецкой философии». Своим творчеством он освежил и взбудоражил жизнь философской мыли в Германии, открыв новые возможности для развития философствования и философии как науки. По сложившейся традиции, он многое усвоил из учений своих предшественников – Декарта, Спинозы, Канта, Фихте, Гегеля, но, опять таки, в силу традиции, создавая свою систему философии, он противопоставляет свою философию предшествующим философским теориям.
Становление и развитие Ф. Шеллинга, как философа, проходило в условиях революционных изменений в Европе XVIII века как в социально-историческом, так и в научном плане. Дух надвигающейся Великой Французской революции доходил и до Германии, которая представляла собой не единую страну, а союз отдельных государств, во главе которых стоял свой монарх. XVIII век характеризуется продолжающимся революционным изменением всего здания естественнонаучного знания о природе. В 1775 г. Пристли открывает кислород. В 1777 году Лавуазье создал теорию горения и осуществил синтез воды. В 1785 году Кулон формирует закон взаимодействия электрических зарядов. Гальвани высказал предположение, что живому организму присущ особый вид электричества. Вольт же открывает небывалое явление – электрический ток. В области техники братья Монгольфье создают аэростат, а в 1784 году Уатт создает паровую машину. В Германии расцветает талант великого Гёте не только как поэта, но и как выдающегося естествоиспытателя, которого особенно интересовали проблемы света и цвета.
Все эти открытия не могли пройти мимо пытливого ума молодого философа Шеллинга. Его взоры обращаются на природу. Он пытается представить природу как единое целое, которому присуще не единообразие, а многообразие. В 1797 году он публикует свою работу «Идеи к философии природы», в которой он сформулировал свои философские взгляды на природу и основные принципы своей «Натурфилософии». В отличие от Фихте, он признает существование природы самой по себе, независимо от мыслящего «Я». Он также противополагает свою позицию позиции Гегеля, у которого, как мы знаем, природа есть лишь инобытие идеи. Шеллинг понимает трудности, который возникают перед философом при создании целостной системы природы. Во-первых, чтобы это не противоречило достижениям естественных наук. Во-вторых, чтобы естественнонаучный подход не подменял философское понимание природы.
По Шеллингу, природа не есть продукт извне творящей силы. Она есть субъект сам себя производящий, продуцирующий. Природа не является одной и той же, а эволюционирует, развивается, хотя его эволюционную теорию не следует смешивать с современной. «В XVIII веке эволюцией называли развертывание уже имеющихся признаков (находящихся в свернутом состоянии). Эволюции предшествует инволюция – свертывание, преформации, то есть предварительное образование признаков» [1, c. 47–48]. На первом этапе своих натурфилософских взглядов он рассматривает эволюцию природы как нисхождение от природы органической к механической. Позднее он утверждается в обратной мысли – диалектика природы протекает от неорганической природы к природе органической, высшим продуктом которой является человек как живое, целостное существо. Природа сама обладает потенцией к развитию, само развитие имеет ступени. Природа как бы поднимается с одной ступени на другую. Шеллинг считал одной из важнейших задач философии – «объяснить генезис природы», вскрыть процесс ее порождающий. Он выдвигает идею о существовании идеальной сущности природы, носящей деятельный характер. Она находится в пределах природы, а не за границами ее. Шеллинг настаивает на том, что природа активна сама по себе. Магнетизм, электричество, химизм и есть формы активности природы. Гальванизм, по его мнению, подтверждает связь живой и неживой природы, их единство. Подчеркивая возникновение живой природы из неживой, он убежден, что живая природа «наследует» черты неживой природы, включает ее в себя. А жизнь есть высшая и универсально-сущностная форма всякого бытия. Своеобразный панорганизм как универсально совершенная форма бытия. В реальности природа представляет сбой арену действия противоположных сил, которые составляют мировую душу природы, источник всякого движения, Более того, он применяет к природе понятие развитие, как выражение внутренних потенций природы, которые поднимаются с низшей ступени на высшую (от неорганической к органической, к жизни), претерпевая при этом качественные преобразования. В связи с этим Шеллинг считает одной из первейших задач философии объяснить генезис природы, вскрыть, какой процесс ее порождает. А поскольку сама природа порождает себя благодаря наличию в ней идеальной творящей силы, то свою философию в этот период он называет не материализмом, но и не идеализмом, «реал-идеализмом». С этих позиций он критикует Гегеля, который рассматривал природу как инобытие понятия, то есть чисто идеалистический взгляд на природу.
В тоже время, рассматривая природу как творящую саму себя, он представляет ее как абсолютное тождество творящего и творимого, единство объективного и субъективного, которые в пределах природы неотличимы друг от друга. Природа одновременно есть и объект, и субъект. В качестве субъекта он и рассматривает идеальную силу природы. Анализ и рассмотрение бытия природы как тождества объективного и субъективного возможно, по Шеллингу, с помощью диалектического метода.
Диалектический метод предполагает не только рассмотрение природной целостности, но понять сущность идеальной силы природы, благодаря которой она и творит себя, и изменяет себя. Необходимо проследить не только как действует идеальная сила природы, но и куда она устремлена, куда направлено ее развитие. Ибо над природой возникает «метафизический мир», «сверхчувственный регион», к которому относятся бог, душа, бессмертие. Поэтому второй задачей философии Шеллинг считает получение знания о продуктивной деятельности идеальной сущности природы, «так как она сама – не что иное, как определенный способ действия, посредством которого возникает объект, то она может достигнуть самой себя, только обособив свое действие от того, что в этом действии для нее возникает» [2, ч. 1, с. 633]. Объяснить и понять «метафизический мир», обособившийся от мира природы – высшая задача философии, по Шеллингу, которую он решает в своем труде «Система трансцендентального идеализма» (1800 г.). В связи с этим он знание о природе называет «негативной философией», а знание о бытие идеального мира – «положительной философией». Он как бы отходит от первоначальной задачи, как бы меняет свою позицию. В рамках «негативной философии», которая дает знание о природе, Шеллинг в неживой природе выделяет стадии ее развития, механизм – магнетизм, электричество. Он подчеркивает противоречивость этих процессов, они в тоже время не рядоположены, а переходят друг в друга. На примере света он выявляет противоречивую природу естественных процессов. Свет в тоже время, по Шеллингу, есть свидетельство – как материальное, природное переходит в свою противоположность – в духовное, сверхприродное. И к органической, живой природе он применяет принцип триады, выделяя ступени, стадии идеальной, творящей силы природы: растение, животное, человек. На уровне человека природа переходит в духовное. А человек есть единство материального и духовного, природного и сверхприродного. Переход природного в духовное – общая тенденция мирового процесса, реализация собственной сущности идеальной, созидающей силы в природе. В этом процессе человек становится связующим звеном двух миров: природы и духа. Шеллинг ставит вопрос и о том, что является высшим выражением духа, в какой форме он приобретает собственную реальность? В отличие от Канта, который знание о боге вывел за пределы философии, Шеллинг считает, что философия дает знание о боге как высшей основы сущего. Бог и есть та самая идеальная сущность, творящая все из себя, эта сила наличествует и в природе. Но в какой форме? По Шеллингу, всякое живое начинается с бессознательного состояния. А Бог ведь тоже живая и творящая сущность. «Темное, бессознательное, то, что Бог как сущность постоянно пытается вытеснить из своей глубины и исключить, есть материя (пока еще не оформившаяся), материя есть не что иное, как бессознательная часть Бога. Но исключая ее из себя, с одной стороны, он пытается, с другой, снова привлечь ее к себе, возвысить, преобразовать в высшую сущность из бессознательного вызвать –сознания», – подчеркивает Ф. Шеллинг [1, c. 190–191]. Поэтому и развитие объективной реальности есть становление и развитие сознания. Отсюда Шеллинг делает вывод, что возникновение мира не случайно, а закономерно. И эта закономерность как откровение или самооткровение Бога есть необходимость. Поэтому наличествующая реальность, в том числе и природа, есть выражение откровения Бога.
Более того, Бог, по Шеллингу, есть единство противоположностей. Он есть и личность и сам мир. В нем две силы – эгоизм и любовь. Эгоизм – реальное в Боге, любовь – идеальное. Эгоизм есть явление природное, любовь – явление духовное. Любовь как атрибут Бога, преодолевая божественный эгоизм (природный), творит мир как свое другое. Мир, лишенный эгоизма. Поэтому свою философскую систему Шеллинг считает всеобъемлющей, поскольку она включает в себя и природу, и Бога, и человека.
Ф. Шеллинг создает и свою теорию познания, то есть философию познавательной деятельности человека. Как мы уже знаем, развитие природы у него увенчивается появлением человека, наделенного сознанием, сознательным «Я». Вначале человек, приступающий к познанию, предстает как единство, тождество объективного и субъективного, и мы схватываем это тождество в чистом созерцании. Для того, чтобы возможно был сам акт познания, необходимо разделить объект и субъект, лишить, так сказать, их слитности, нераздельности. В самом объекте необходимо выделить такую сторону, которая предстает в познании в качестве предмета, на познание которого и направляются интеллектуальные способности познающего субъекта. Познание в целом Шеллинг рассматривает как творческий, продуктивный процесс, но противоречивый и сложный. Для того, чтобы возможна была рефлексия (познание), необходима абстракция, необходимо развести действование (не забудем, что и познание у него – продуктивный, творящий процесс идеальной силы) от результата действования.
Вначале, на уровне чувственного познания, действование (он называет его интеллигенцией) и объект (как результат действования) совпадают. «Вне сознания объект и его понятие и, наоборот, понятие и предмет – одно и тоже, и их разъединение возникает лишь вместе с сознанием», – подчеркивает Шеллинг в своей «Системе трансцендентального идеализма» [2, c. 634]. Чувственное познание представляет собой схематическое изображение предмета, которое протекает по определенным правилам, которые возникают на основании собственного внутреннего опыта, который «можно лишь описать, но не понять» [2, ч. I, c. 635–636]. На этом уровне познания еще нет понятия о предмете, а грубый набросок целого. И только на уровне понятийного мышления, которое, по Шеллингу, сопровождается интеллектуальной интуицией, и благодаря которой понятийное мышление схватывает целостную сущность предмета познания. Это возможно тогда, когда понятие «отрывается» от объекта. В тоже время Шеллинг подчеркивает, что знание может быть полным только тогда, когда в нем «объединяются» чувственное и теоретическое, конкретное и абстрактное, субъективное и объективное. То есть, оно приобретает характер высшего синтеза. Таким образом, теория познания Шеллинга носит диалектический характер. Он упрекал даже Гегеля за то, что последний лишь заимствовал его диалектику, ничего к ней не добавив (Хотя на самом деле и не так).
Ф. Шеллинг в своей философии указывает, что строго рациональное познание применимо только к природе, где господствует только необходимость и отсутствует свобода. Познание природы он называет «негативной философией». «Позитивная же философия» должна быть направлена на познание сферы свободы. Такой сферой свободы есть бытие Бога, поскольку в нем совпадает идеальное и реальное, субъект и объект. Он свободен сам в себе. Поэтому Бог есть положительно сущее. В своих деяниях он и выступает для нас как откровение. Абсолютным же субъектом является вечная свобода. Так, Шеллинг приходит к мысли о свободе как атрибуте бытия Бога и человека, как олицетворенной, воплощенной свободы Бога. Правда, человек не знает, что он есть олицетворение свободы. Наука, «положительная философия» должна открыть ему глаза на его собственную природу, а посредством интеллектуальной интуиции человек познает свободу.
По Шеллингу сферой проявления свободы выступает история, которая предстает как результат божественного откровения. А поскольку Бог есть одновременно и субъект, и объект, то «история не протекает ни с абсолютной закономерностью, ни с абсолютной свободой», но в ней «с бесконечными отклонениями реализуется единый идеал, причем так, что с ним совпадают если не отдельные черты, то весь образ в целом» [2, ч. 2, с. 197]. В истории нет определенного плана. «Следовательно, в истории правит произвол». И в тоже время, Шеллинг подчеркивает, что «своеобразие истории составляет только сочетание свободы и необходимости» и постепенного достижения идеала. Таким идеалом, по Шеллингу, является всемирный «правовой строй», «правовое устройство», к которому стремится человеческий род. Поэтому критерием исторического прогресса является не достижения «в области морали и в области науки и техники, а постоянное приближение к этой цели» – всемирному правовому устройству [2, ч. 2, с. 200].
Почему же именно достижение «всеобщего правового устройства» является критерием исторического прогресса? Потому, отмечает Шеллинг, что правовое устройство «является условием свободы, так как без него «свобода гарантирована быть не может». «Свобода должна быть гарантирована порядком, столь же явным и неизменным, как законы природы» [2, ч. 2, с. 200]. Достижения такого правового устройства есть необходимое условие достижения свободы. «Однако и его создание является целиком и полностью делом свободы». Заслуга Шеллинга заключается в том, что он представил историю как арену диалектики свободы и необходимости, в которой свобода и необходимость исторически изменяют свое содержание, не утрачивая значения закона истории. Что же понимает под свободой и необходимостью Ф. Шеллинг в историческом процессе? Ведь, например, природа есть по отношению к человеку внешняя «бессознательная необходимость».
Проблема свободы и необходимости, по Шеллингу, является задачей практической философии, поскольку они проявляются через деятельность человеческой воли. Свободу он связывает с велением человека, которая подчиняется сознанию. Под необходимостью он понимает то в человеке, что проявляется бессознательно, непроизвольно. Под необходимостью он понимает также исторические условия и обстоятельства, созданные предшествующими поколениями, но которые оказывают влияние на сознание конкретного индивида. Стало быть, очевидна «необходимость всего прошлого для формирования именно этого сознания», которое в свою очередь было создано предшествующими поколениями, а не современниками. «Будущим поколениям передается культурное наследие прошлого», но «которое само не является причиной нового будущего» [2, ч. 2, с. 199]. Созданная историческая необходимость прошлого должна быть освоена в форме культуры, ибо без этого она не может стать предпосылкой нового будущего, новой исторической необходимостью. Шеллинг подчеркивает различие между самой исторической необходимостью и ее предпосылкой, но устанавливает и связь между ними.
Под свободой Шеллинг понимает проявление воли, опосредованной сознанием. Свобода есть познание необходимости, на основе которой отдельный индивид добровольно избирает определенный вид деятельности и поступков. Следовательно, свобода предполагает ответственность за свои действия. В тоже время, через свободу человек стремится осознать и создать себе свою судьбу. «Пока человек еще свободен, он твердо стоит под ударами могущественной судьбы. Лишь существо, лишенное свободы, могло подчиниться судьбе». Анализируя античное состояние свободы, Шеллинг подчеркивал, «что в самой гибели выражается свободная воля человека», поскольку он своим выбором бросает вызов судьбе, добровольно принимая кару за этот вызов. «Во всем этом заключена высокая мысль», – замечает Ф. Шеллинг [2, ч. 2, с. 32].
Как мы видим, Шеллинг понимает исторический процесс не только как реализацию силы провидения, но и как диалектику свободы и необходимости. Он подчеркивает взаимообусловленность свободы и необходимости. «Свобода должна быть необходимостью, необходимость свободной» [2, ч. 2, с. 201]. Необходимость реализуется только через свободу, если само действие по утверждению, созиданию необходимости в форме свободы становится необходимостью. Он указывает на внутренне противоречивый характер самой свободной деятельности, которая протекает и реализуется в границах самой необходимости. В свободной деятельности люди подчас творят то, чего они вовсе и не хотели. «…Люди, действуя свободно, должны помимо своей воли становиться причиной чего-то, к чему они никогда не стремились, или, наоборот, совершенно не удается и позорно проваливается то, к чему они в своей свободной деятельности стремились, напрягая все свои силы» [2, ч. 2, с. 201]. В первом случае, в самой свободе содержится надсубъективный момент необходимости, который не всегда осознается. Во втором случае свободная деятельность не учитывает объективные условия самореализации, которые должны быть и необходимы, и достаточны. Как бы свободно действующий субъект преувеличивает и свою волю, и свое сознание, и понимание необходимости. И в том, и другом случае это может привести к трагическим последствиям в историческом процессе, как для самого действующего субъекта, так и для самой истории.
Ф. Шеллинг, философски осмысливая развитие человеческой истории, ставит проблему не только цели, но и смысла в истории. Хотя и придерживается мнения, что в истории творит произвол. В этом постулате скрывается противопоставление законов природы и законов развития человеческой
10-09-2015, 22:56