Содержание
1. Возрождение и наследие античной философии и культуры
2. Учение о человеке
3. Философия и религия
4. Философия и наука
5. Философия и политика
Литература
1. Возрождение и наследие античной философии и культуры
Развитие новой философии подготовляется двумя важными событиями: возрождением классической древности в искусстве и науке. После того как искусство уже с начала XIV века возродилось под влиянием сохраненных из древности образцов, с середины XV столетия древний греческий мир опять появляется на горизонте западного мира в виде своих великих литературных памятников. Греческий язык, греческие поэты и мыслители с Италии начинают свое триумфальное шествие. Из философов древности Платон свой художественной прозой и смелым полетом своего учения об идеях мощно действует на умы людей этого времени и способствует отчуждению их от Аристотеля, канонически почитаемого схоластикой. Таким образом, научное возрождение начинается с восторженного платонизма, который присоединяет некритически к учению Платона неоплатонические учения, родственные мышлению эпохи Возрождения, более работающему фантазией, чем рассудком. За этим ранним платонизмом, центр которого первоначально образовывала учрежденная греческими теологами и итальянскими учеными платоновская академия во Флоренции, постепенно выступает на сцену с начала XVI столетия, под влиянием распространения классических занятий, более глубокое течение, которое не ограничивается изучением всей философской литературы греков и римлян, но с равной любознательностью, насколько, конечно, дозволял научный кругозор того времени, берется за изучение восточной древности, окруженной традиционным обаянием мистических тайных учений. Однако, первоначальный платонизм в связи со следующим за ним эклектизмом эпохи Возрождения не имел положительного значения для развития философии. Тем важнее его подготовляющее значение, которое состоит не просто в том, что он вполне уничтожил отживший свой век схоластический характер науки, но преимущественно в том, что он освободил мысль от власти авторитета и предначертал ей образец независимого мышления. Однако, эклектизм более позднего периода эпохи Возрождения оказал в этом отношении еще большую услугу, чем платонизм зарождающегося гуманизма, только заменивший в сущности авторитет Аристотеля, свято чтимого схоластикой, другим, более соответствующим собственному мышлению. Если нередко высказываемое в это время мнение, что все мудрецы древности равно хороши и что все они поэтому в основе учат одной и той же истине только в различных формах, некритично, то, однако, поскольку здесь выступало сознание различий, существующих между философами, оно постепенно должно было привести к самостоятельному исследованию древних учений.
Прототипическое влияние античной философии, как науки, охватывающей совокупность человеческого знания и исследующей все проблемы, касающиеся как мира, так и человека, под единой точкой зрения, с одной стороны, и, явившееся результатом совместного влияния гуманизма и церковной реформы, признание философии светской наукой, с другой, - оба эти момента с самого начала определили ход развития новой философии. Однако, они в своем соединении в дальнейшем вскоре вызвали в качестве третьей силы, которая, вместе с тем, имела решительное значение для первых шагов новой философии, влияние той научной отрасли, которая раньше всего добилась независимости как от руководства церкви, так и от власти античной философии, - предшественницы, науки. Под руководством ее новая философия предприняла свои первые самостоятельные попытки, и так как развитие новой философии сопровождалось великими естественнонаучными и географическими открытиями, новой системой мира Коперника, основными физическими исследованиями Галилея, Кеплера, Гильберта и других и тесно связанным с ними развитием математических методов, то, само собой понятно, для философского мышления, прежде всего явилась руководящей область естественнонаучного знания, лучше других разработанная и, вместе с тем, дальше всего отклонившаяся от подготовительной научной работы древности. При этом влияние естественной науки по методам мышления, заключенным в ней самой, опять разветвляется на два направления. С одной стороны, математика с опирающимися на нее точными науками воздействует на философию и пытается преобразовать ее в абстрактную науку, познающую по строго рациональным основным законам. С другой стороны, философское мышление заимствует из эмпирического исследования природы его основные законы. Все эти различные направления влияния естественной науки в связи с воздействиями частично гуманизма и возрожденной им античной философии, частично теологии и всегда находящейся с нею в единении системы церковной философии обусловливают то, что новая философия с самого начала в большей степени, чем философия древних и средних веков, распадается на многообразные направления, в которых впоследствии действуют разнообразные влияния, господствующие над духовной жизнью нового времени. Все же по предпочтительно выступающим особенностям отдельных периодов времени, развитие новой философии можно разбить на известные периоды. Принимая во внимание подготовляющие и сопровождающие возрождение античной науки явления, которые необходимо знать для исторического понимания позднейшего хода развития, мы можем наметить здесь четыре основных периода:
1) период освобождения мысли (XV и XVI столетия);
2) период борьбы миросозерцании (первая половина XVII столетия);
3) период догматических систем (вторая половина XVII и первая половина XVIII столетия);
4) период критической философии и начинающегося влияния наук о духе (с конца XVIII века).
2. Учение о человеке
Учение о человеке являлось ключевой темой софистов (софисты - учителя мудрости).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании люден без удостоверения его закон нести. Софисты выступили с критикой основании старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев-устоев - и их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть, обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем тем, что раньше индивидуального суда не допускало.
При такой практически-политической направленности интереса натурфилософские проблемы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.
Исходный принцип софистов, сформулированный софистом Протагором, таков: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма.
Как видим, если критерием истины объявить отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, то последним словом теории познания будет субъективизм, релятивизм и скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, провозглашенному элеатами - мир мнения реально не существует,- софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.
Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания - таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470- 399 годы до и. э.). сперва ученик софистов, а затем их критик.
В основном философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. “Познай самого себя” любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов назвал Сократа.)
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания. в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового.
Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания понятий “справедливость”, “добро” и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Отыскивание знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками само, но себе создавало как бы особью этические отношения между людьми, собравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь но и его смерть символически раскрывает нам природу философии Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый – традиционный фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе “моралиста” и “возродителя устоев”, а защитники традиций - “нигилиста” и разрушителя авторитетов.
3. Философия и религия
Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом.
Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40 - 50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде,- опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.
В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.
В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родоплеменной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI-V вв. до н. э.), второй - христианство (1 в.), и затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического устройства.
Еще раз напомним, что мифологическое, религиозное как формы сознания были первыми из известных мироощущений человека окружающего его мира. Они выступали не столько способом понимания явлений, предметов, вещей, сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в какой-то ориентации и объяснении происходящего. О роли религии в истории человечества, ее взаимоотношении с философией в последующие годы будет сказано через призму взаимодействия христианства с европейской философией. Эти ограничения обусловлены необходимостью показать сейчас только характер этих взаимоотношений и их взаимовлияние.
Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы (Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само по себе неудивительно, так как философское осмысление - это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее по времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали в известной степени появлению философии, но и философия, как к античности, так и в последующие столетия, способствовала становлению Христианства.
4. Философия и наука
Исторически можно выделить следующие этапы взаимоотношения науки и философии:
1) Натурфилософский. Возник в Древней Греции. Философы умозрительно сочиняли картину мира, природы, опираясь на мифологию, то есть без особой опоры на науку, без доказательств. На более поздних этапах (XVII-XVIII века) начали интенсивно развиваться математика, механика.
2) Позитивистский этап (30-40 года XIX века). Был представлен такими деятелями как Рассел, Карнап, Випкинштейн, Конт и др. Позитивистский этап проходил под лозунгами: «Философия ничего конкретного миру не дает, - это выдумки, поэтому только конкретные науки дают нам позитивные знания», «Наука сама по себе философия», «Долой метафизику, да здравствует физика», «Философия имеет дело с псевдопроблемами, которые связаны с языковыми играми». Реалии сегодняшнего дня таковы, что остро стоит вопрос о том, что может дать наука для философии и философия для науки. Субъективная оценка автора предполагает то, что философия для науки может дать много больше того, что может получить взамен. Учитывая эту высокую потенциальную возможность влияния на науку со стороны философии, автор для последней ставит острый вопрос о придаче научно-техническому прогрессу гуманистического смысла, о гуманизации науки, техники и инженерии. Наука и техника ценны не сами по себе, а лишь в той мере, в какой они способствуют улучшению образа жизни людей, духовно-нравственному их развитию гуманизации социальных связей и отношений. Наука, являясь определенным социальным институтом, включена в конкретный социокультурный контекст и имеет свою нормативно-ценностную систему. В этой связи ложно говорить о внутринаучных ценностях, внешних по отношению к ней ценностях, наконец, ценностях самой науки. Несомненно, что ученые, как члены общества, к тому же наиболее осведомленные о возможностях науки, должны обеспечить использование её достижений в гуманных целях, на благо общества и человека. В настоящее время значительно возрастает роль социально-этических и гуманистических аспектов развития и функционирования науки. Они не являются чисто внешним моментом, а входят в само "тело" науки как необходимая часть, как "условие мыслимости" и эффективной реализации истины. Ценностная ориентация ученого сопровождает его творчество, в значительной мере определяет стратегию, ход и результат научного исследования. Чисто прагматически - конъюнктурные, сциентистские ориентации ученых ныне дискредитировали себя, показали свою полную несостоятельность, даже стали просто социально опасными. Ученые несут ответственность за возникновение многих глобальных проблем, за ряд негативных последствий научно-технического прогресса. В этой связи хочется особо отметить то, что под влиянием глобального техногенолиза человечество все более расслаивается в сфере интеллектуального развития; с преобладанием, на взгляд автора,
10-09-2015, 23:00