Содержание
Введение
1. Характер, особенности античной философии
2. Античная натурфилософия: Фалес, Гераклит, Демокрит
3. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни
Заключение
Список используемой литературы
Приложение
Введение
Исторически первый тип мировоззрения - мифологическое мировоззрение - формируется на ранних стадиях развития общества и представляет собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, появление на земле людей и животных и т.д. Порожденные фантазией первобытного человека мифические существа - боги, духи герои - наделены человеческими чертами, они совершают человеческие поступки, а их судьбы схожи с судьбами смертных людей. В мифах выражались слитность, нераздельность человека и природы; на явления природы проецировались человеческие свойства.
Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития древнего общества. Являясь, как и мифология, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение отличается от мифологии верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей.
Качественно новым типом является философское мировоззрение . От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д. Отличие философского мировоззрения от натуралистской формы, тоже входящей в науку как сферу культуры, опирающейся в решении мировоззренческих проблем на понятия и принципы какой - либо частной науки, - в широком базисе, включающем не только весь комплекс частных (естественных, общественных и гуманитарных наук), но и опыт художественного освоения действительности, повседневный опыт людей, вообще весь исторический опыт человечества. Философия обобщает эту информацию во всеобщих категориях.
Философия есть вид науки, а также вид идеологии, род художественного знания (искусства), а также род трансцендирующего знания с его медитацией и верой, наконец, философия есть и разновидность обыденного знания с его здравым смыслом и мудростью. Все эти аспекты философского знания взаимосвязаны между собой в философии как форме общественного сознания и духовной культуры. Однако в конкретных системах они во взаимосвязанном виде редко когда представлены; чаще всего в них превалирует то идеологическая, то научная, то художественная или какая - либо иная сторона.
Цель нашей работы - раскрыть сущность античной философии.
Исходя из данной цели, ставим следующие задачи:
1. показать характер, особенности античной философии;
2. рассмотреть взгляды Фалеса, Гераклита, Демокрита;
3. показать идеи эпикуреизма, стоицизма и решение данными школами проблемы поиска мудрой жизни.
1. Характер, особенности античной философии
Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Поэтому греки, отражая универсальные интересы, занимались, прежде всего, проблемами космического и логико-гносеологического характера. Вместе с тем постепенно формировалась этическая проблематика, которая стала доминировать на более позднем этапе - греко-римском.
Философия с момента ее зарождения не только претендовала на роль наставницы жизни, но и стремилась к научной строгости, хотя практически никогда этого не добивалась. Как отмечал И. Кант, можно учить философствовать, но не философии, ибо философия не имеет фундамента в виде эмпирической базы. Она есть воздушный замок, живущий лишь до следующего философа[1] .
Античная философия охватывает почти тысячелетний период истории. Она возникла в Древней Греции так же, как и восточная философия, в середине I тысячелетия до н.э. и уступила свое место другой - средневековой философии уже после распада Римской империи - к VI в. н.э.
Отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых античных философов приобрел стройную логическую форму и характеризуется рациональным постижением мира. Этим античная философия существенно отличается от восточной мудрости.
Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Появление первых философских школ в городах Малой Азии не было случайным, так как именно там восточная культура и мудрость оказали непосредственное влияние на мировоззрение греческих мудрецов. Это влияние можно обнаружить, например, в научно-практических знаниях (астрономических, геометрических, математических), которые трансформировались у греков в общую систему чисел и геометрических фигур.
Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.
В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:
1) становление древнегреческой философии (VI - V вв. до н. э) - в центре внимания стояли проблемы космоса, природы;
2) классическая греческая философия - учения Сократа, Платона и Аристотеля (V - IV вв. до н. э) - главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;
3) греко-римский, или эллинистический, этап (конец IV в. до н.э. - IV в. н. э), связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу формировавшейся Римской империи.
Таким образом, отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения. Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм , направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.
Античная философия развивалась под влиянием мифологии и достигла своего предела в этом типе мировоззрения. С исчерпанием возможностей мифологии как основы мировоззрения исчерпала себя и античная философия; она уступила свое место новому типу мировоззрения - христианству и выросшей на его основе религиозной философии.
2. Античная натурфилософия: Фалес, Гераклит, Демокрит
Милетская школа - первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI веке до н.э. в г. Милете, в Ионии. Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии. Представители Милетской школы:
Фалес ( считал, что все сущее происходит из воды),
Анаксимандр (апейрон - вещественное начало, лишенное границ, основа всего сущего, превращается в различные земные стихии - землю, воду, воздух, огонь, которые переходят друг в друга),
Анаксимен (началом всего сущего считал воздух).
Фалес
Фалес был гражданином Милета, происходившим от беотиских кадмейцев, современником Солона и Креза. Аполлодор (по свидетельству Диогена Лаэрция, I, 37) относит его рождение к 1-му году 35 Олимпиады, т.е. к 640/39 г. до Р.Х., его смерть - к 546/5 до Р. Х.; причем при исчислении года рождения решающей датой было, по-видимому, солнечное затмение 585 г. По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду с этим восхваляют его математические и астрономические знания, которые он приобрел в Финикии и Египте - быть может, во время торговых путешествий - и перенес в Грецию; самым знаменитым из приписываемых ему свидетельств этих знаний является то, что он предсказал год солнечного затмения, происшедшего 28 мая 585 г. до Р.Х. Очевидно, с этими математическими изысканиями и с пробужденным ими научным духом связана его попытка найти иной, немифологический ответ на вопрос о последних основах вещей; и с другой стороны, элементарному характеру древнейшей греческой математики соответствует то, что физика Фалеса не вышла из зачаточного состояния. А именно, он признал воду веществом, из которого все возникло и все состоит, и он говорил также, что Земля плавает, подобно куску дерева, на воде, и этим объяснял ее устойчивое пребывание в центре мира. Об основаниях этой гипотезы уже Аристотель высказывает лишь догадку, ибо он не имел перед собой сочинения Фалеса, и такового, без сомнения, вообще не существовало (предположение Аристотеля в "Метафизике" состоит в том, что наблюдения над влажностью всякой пищи и животного семени заставили Фалеса признать воду, как источник влажности, за первоначало); сочинения, упоминаемые позднейшими писателями, как и сообщаемые ими учения Фалеса, должны считаться подложными. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, которое встречается и у его последователей и которое метко названо "гилозоизмом" (от греческих слов материя и жизнь) или также "гилопсихизмом" (Деринг). Мнение, что он решительно отличал мирообразующую силу, в качестве божества или духа, или мировой души, от вещества, - не может быть допущено. Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории, - важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира.
Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Гераклит с полным основанием может считаться основоположником гносеологии (учение о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, однако они формируют лишь мнения людей, основанные на внешнем восприятии.
Кроме физиков-монистов в ранней греческой философии существовали и физики-плюралисты , допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит и т.д.
Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), которые постигаются умом, а не чувствами. Демокрит исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.
Таким образом, Фалес, как представитель Милетской школы, был родоначальником натуралистической фазы развития античной философии; Гераклит, как и Фалес, был физиком-монистом, а также он может считаться основоположником гносеологии; Демокрит был физиком-плюралистом, допускавшим множество материальных первоначал.
3. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни
На развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказал распад империи Александра Македонского и общий кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э.
Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур, что, разумеется, нашло отражение и в философии. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая "правила жизни".
Причиной этого стало то, что на смену "гражданину" греческого полиса в Римской империи пришел "подданный", человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как в средстве утешения и наставнице жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к "духовному лекарству".
Философские взгляды рассматриваемого периода отразились в таких школах и течениях, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.
Основное внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшаяся на соответствующих представлениях о мире (в основе их этического учения лежит понятие "удовольствие"). Счастье человека - в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека.
Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольствия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длительного обучения и упражнения. Страдания - это, прежде всего, страхи, например, страх смерти. Как побороть его? Ответ Эпикур дает исходя из атомистической философии. Душа есть материальное образование, совокупность атомов. Следовательно, душа человека смертна, как и тело. Со смертью души прекратятся и переживания, страхи, то есть человек не переживает состояние смерти. Эпикур говорил: "Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых"[2] . Однако страдание вызывают не только болезнь, но и другие люди. Поэтому он призывал: "Проживи незаметно"[3] . В этом призыве звучала идея индивидуализма и отказа от активной общественно-политической жизни, которая есть не то иное, как иллюзия. "Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе". "Скрывайся и таись".
Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.
Скептики во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания (основатель скептицизма - Пиррон из Эллады).
Стоики (Сенека, Марк Аврелий) учили человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счастье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. "Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости"[4] . Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.
В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Сенека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийство как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть изгнание всех страданий. Он также утверждал, что основной целью философии является утешение человека во всех его несчастьях, а для этого необходимо философствовать, чтобы выработать в себе невозмутимость духа.
Итак, идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Что касается эпикурейцев, то смысл жизни человека, считали они, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.
Заключение
Перед нами стоит вопрос: каково начало западной мысли? Каковы ее истоки в греческом мире? Представляется, что новый тип мышления, приведший к возникновению в начале 6 в до н.э. в греческой колонии Милет (Малая Азия) философии и науки, основан на трех принципах.
Образовалась новая область мышления, внешняя по отношению к религии и чуждая ей. Возникновение космоса и других естественных явлений ионийский "физики" объясняли чисто рациональными причинами и в отрыве от религии. Они решительно игнорировали божественные силы, установленные ритуальные обряды и священные сказания, традицию которых закрепили в своих поэмах такие поэты-"теологи", как Гесиод.
Выделилась идея космического порядка, покоящегося отныне не на мощи бога - верховного правителя, монарха, басилевса (как в традиционных теогониях), но на понятии космоса, подчиняющегося закону, правилу (nomos). Nomos устанавливает для всех составляющих природу элементов (стихий) порядок, в соответствии с которым ни один элемент не может осуществлять свою власть (kratos) над другим.
Эта мысль имеет глубоко геометрический характер. Идет ли речь о географии, астрономии или космологии, она постигает физический мир и проецирует его в пространственные рамки, которые больше не определяются религиозными категориями возвышенного и низменного, небесного и подземного, но образуются взаимными, симметричными, обратимыми соотношениями.
Эти три принципа - светский и рациональный характер видения мира, понятие умопостигаемого и упорядоченного космоса и геометрическая картина вселенной - тесно связаны друг с другом. В своей совокупности они определяют то новое и оригинальное, что внес греческий рационализм как по форме, так и по содержанию по сравнению с прошлыми и теми ближневосточными цивилизациями, с которыми греки могли быть знакомы.
С чем связаны эти нововведения и почему они осуществились в греческом мире? Дать ответ на эти вопросы означало бы внимательно рассмотреть всю совокупность условий, которые привели Грецию от микенской дворцовой цивилизации, довольно близкой восточным царствам того времени, к социальному и духовному универсуму полиса - города-государства. Становление полиса означает не только ряд экономических и политических преобразований, но включает в себя также следующие факторы:
Изменение образа мышления, открытие другого интеллектуального горизонта, выработку нового социального пространства с центром на городской площади (agora).
Исчезновение такого персонажа, как микенский правитель (anax), верховная власть которого контролирует и регламентирует, через посредство писарей, всю социальную жизнь.
Возвышение слова, которое в своем светском применении - в свободном споре, дискуссии, диалоге - становится преимущественным политическим оружием, инструментом достижения приоритета. Оно означает далее полную открытость как в отношении проявлений общественной, так и духовной жизни, излагаемых отныне в письменной форме для сведения всех граждан (если речь идет о законах и декретах) и доступных
10-09-2015, 23:00