В поисках истоков концепции самоактуализации

Санкт-Петербургская академия постдипломного педагогического образования

Отдел аспирантуры и докторантуры

В поисках истоков концепции самоактуализации

Реферат подготовлен для получения допуска к сдаче кандидатского экзамена по истории и философии науки

по специальности

13.00.01 – общая педагогика, история педагогики и образования

по кафедре

экономики и управления образованием

Автор:

Кротов

Владимир Юрьевич

аспирант СПбАППО

Санкт-Петербург

2009

Содержание

Введение

«…когда вы выбираете для тщательного изучения прекрасных, здоровых, сильных, творческих, добродетельных, проницательных людей, у вас появляется иной взгляд на человечество. Вы задаетесь вопросом, насколько величественным может быть человек, чем может стать человеческое существо»?

Абрахам Маслоу

Дальние цели обучения взрослых и любого другого обучения – это пути, или способы, посредством которых мы можем помочь человеку стать тем, кем он способен стать [16] . Это ведь так актуально для образования сегодня, и не только для образования. Проблема индивидуального подхода и методологии – одна из главных тем общественного диалога.

Создатель теории самоактуализации личности А. Маслоу определяет потребность в самоактуализации как «желание человека самоосуществиться». Он называл самоактуализирующимися личностями тех, кто живет полной жизнью, более полной, чем средний индивид. Причем, речь идет не о количественном отличии, должен иметь место качественный скачек.

Представляется чрезвычайно важным и интересным найти историко-философские корни яркой теории не только для того, чтобы глубже понять ее, но и выделить альтернативные идеи авторитетных мыслителей прошлого. Такой анализ позволит создать объемную картину исследуемого круга вопросов о великом призвании, о смысле и развитии, о свободе и ответственности, о порыве воли и стремлении, о возможностях и предназначении.

Анализ теории самоактуализации Абрахама Маслоу

А. Маслоу предлагает понятие «самоактуализация», которое выступает в его теории и как путь, и как цель. Определение он видит сложной задачей, подходить к которой следует через описание реального поведения.

Во-первых, самоактуализация означает полное, живое и бескорыстное переживание с полным сосредоточением и погруженностью, переживание без критики.

Во-вторых, необходимо представить себе жизнь как процесс постоянного выбора. Самоактуализация – это непрерывный процесс; она означает многократные отдельные выборы, предпочтение выбора роста выбору страха.

В-третьих, само слово «самоактуализация» подразумевает наличие Я, которое может актуализироваться. Человеческое существо есть уже как минимум, определенный темперамент, определенный биохимический баланс и т. д. Имеется собственное Я и возможности этому Я проявляться; нужно прислушиваться к голосу импульса.

В-четвертых обращаться к самому себе, требуя ответа, – это значит взять на себя ответственность, быть честным с собой.

Пятое. Для того чтобы высказывать честное мнение, человек должен быть отличным, независимым от других, должен быть нонконформистом. Быть смелым, вместо того, чтобы бояться, – это другое проявление того же самого.

Шестое. Самоактуализация – это не только конечное состояние, но также процесс актуализации своих возможностей. Самоактуализация – это необязательно совершение чего-то из ряда вон выходящего; это может быть, например, прохождение через трудный период подготовки к реализации своих способностей. Самоактуализация – это труд ради того, чтобы сделать хорошо то, что человек хочет сделать. Человек всегда хочет быть первоклассным или настолько хорошим, насколько он может быть.

Седьмое. Высшие переживания - это моменты самоактуализации. Это мгновения экстаза, которые нельзя купить, которые не могут быть гарантированы и которые невозможно даже искать. Как писал К. С. Льюис, радость должна удивить. Но условия для более вероятного появления таких переживаний создать можно. Можно, однако, и наоборот, поставить себя в такие условия, при которых их появление будет крайне маловероятным.

Восьмое. Найти самого себя, раскрыть, что ты собой представляешь, что для тебя хорошо, а что плохо, какова цель твоей жизни.

Объединяя все это, мы видим, что самоактуализация не есть по сути один великий миг. Самоактуализация – это вещь постепенная, это накопление самих по себе незаметных приобретений. «Научиться высвобождать подавленное, познавать собственное Я, прислушиваться к «голосу импульса», раскрывать свою величественную природу, достигать понимания, проникновения, постигать истину – вот, что требуется» [16].

Анализ идей прошлого

Изучение проблемы самоактуализации рождает больше вопросов, нежели дает ответов. И главный вопрос, которым задается сам автор понятия Абрахам Маслоу: «А что стоит за самоактуализацией?» И почему-то кажется, что проблема эта волновала людей и раньше, много раньше…

А. Маслоу часто обращался к философии древних, разрабатывая теорию самоактуализирующейся личности. Говоря о модели консультирования, помощи самоактуализации, А. Маслоу предлагает принципы даосизма: «Оно [консультирование] в духе учения даосизма предполагает вначале раскрыть нечто в человеке, а затем уже помочь ему» [16].

Поэтому мне представляется интересным проследить зарождение и развитие идей самосовершенствования во имя высших целей, поиск человеком своей роли в общечеловеческом масштабе. Итак, предлагаю вслед за А. Маслоу обратиться к философии древних.

В Древнем Ближнем Востоке доминирует мысль о том, что ограниченность жизни во времени вынуждает человека сосредоточиться на его земной стезе и в этом мире реализовать все цели и стремления.

«Муж смелый, ловкий и осторожный, который идет впереди, защитит себя и в здравии друга сохранит!» - Произносит мифический герой Гильгамеш, когда он вместе со своим товарищем Энкиду идет на борьбу с чудовищем Хумбабой [9].

Источником идеологии саморазвития в древнеиндийской Ведической философии является сомнение, сомнение во всемогуществе богов:

«Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет?»[9];

в самом их существовании:

«Кто такой Индра?» - спрашивает автор одного гимна и отвечает: «О нем многие говорят, что он не существует». В другом месте читаем: «Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?»; «Мы не знаем того, кто создал этот мир»,- констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: «Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?» [9].

Позднее, в первом тысячелетии до н.э. на основе Ведической философии возникают новые религиозно-философские течения. Наиболее яркие, Джайнизм и Буддизм, рассматривают путь саморазвития души как центральную тему философской концепции.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

В Буддизме же есть пример такого спасения, достижения «нирваны» - это основатель учения Будда. Его путь это путь избавления от желаний. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях.

Движение инь и ян - диалектическое движение изменений в едином. «Перемена, а равно содружность вещей заключается в изменениях». Изменение, как следствие движения, имеет свой путь. «Чередование инь и ян называется путем (дао)», и этот «путь проживают все вещи». Особо выделяются «три данности», которые движутся по своим путям, но всегда вместе: небо, земля, человек. Все познание человека направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего. «Образованный муж учится, чтобы уметь все соединить. Образованный муж спрашивает, чтобы уметь все различать. Оставляет все, как есть, чтобы мочь во всем пребывать». Человек должен думать о своем месте в мире природы, должен «соединять свою силу (дэ) с небом и землей, свое сияние с солнцем и луной, с четырьмя временами года свою деятельность». Должен «знать как становление, так и упадок» и «не терять правду всего этого» [9].

Конфуцианство жестко ограничивало путь саморазвития и придавало ему нормативный характер: «Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение» [9].

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. Соблюдение «меры вещей» является для человека. главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Важная особенность мировосприятия человека дотехногенного общества - то, что происходит в мире - свойство и порождение самого мира, проявление мира как живого, обладающего энергией и волей организма. Мир воспринимается как живой, одушевленно-деятельный, сам порождающий свои проявления Космос. Человек в нем неотделим от бытия, его положение нецентрировано в едином Космосе. Человек включен в бытие, подчинен его законам, его физическое благополучие и социальный статус покоятся на подчинении законам мира, в чем бы они не выражались - в воле богов, в повелениях судьбы, в неотвратимости смерти [17].

Но уже в античной мифологии появляются герои (или безумцы), бросающие вызов бытию, стремящиеся встать над богами и присвоить себе право изменять мир: Прометей, укравший огонь и изменивший существование людей; Сизиф, обманувший смерть; Тантал, похитивший собственность Зевса; Иксион, посягнувший на саму Геру.

Их бунт - бунт против единого бытия, в котором нераздельны мир и человек, а направленная вовне активность (или агрессивность) человека мыслится бунтом отдельного органа против всего организма. Не случайно историю мироотношения, создавшего современную Европу, начинают с Одиссея, внука Сизифа, бросившего вызов богам и победившего их. В образе Одиссея человек уже противостоит бытию как чему-то внешнему для него. Бытие внешнего мира начинает выступать объектом, на который направлена активность «из-себя-действующего» человека.

Античная классическая философия, решая проблему «высокого» саморазвития, исходила из примата личности.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого» [5]. Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Даймонион, согласно Сократу, имел божественное происхождение. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Так, для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Свободное саморазвитие - в платоновском смысле тождество разума и множественного мира эйдосов. Это - даже не внутренняя свобода разума над животным началом (сократовская «энкратейя»), но скорее, свободное самоопределение в том смысле, который обнаруживает Виктор Франкл – «ценность отношения». Каким бы внешним или внутренним объективным обстоятельствам ни был вынужден подчиняться человек, он «сталкиваясь со своей судьбой и вынужденный ее принимать, все же имеет возможность реализовать ценности отношения» [15].

Платон, начиная с «Тимея» вводит понятие «сингенейя» - родство упорядочивающего мир Бога и человека, стремящегося к «калокагатии» - физическому и духовно- нравственному совершенству. Сингенейя - принцип, выражающий нераздельность человека и мира, выраженную в их единой способности к самоорганизации. Калокагатия же есть образовательный идеал Платона. Бог построил Космос, «устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную» [13]. Человек, стремящийся к гармонии трех модусов своего бытия, уподобляется Космосу. Подлинный источник движения Космоса и человека внутренний: «Что касается движений, наилучшее из них то, которое совершается [телом] внутри себя и самим по себе, ибо оно более всего сродно движению мысли, а также Вселенной» [13].

Аристотель идет дальше. Бог как неподвижный двигатель («то кинун акиэтон»), сверхчувственная субстанция, чистый акт, мышление о мышлении. Бог - не действующая причина, а - целевая причина. Мир не сотворен Богом, ибо в таком случае до акта творения должна была быть потенция – хаос. Универсум Аристотеля вечен, Бог, оставаясь неделимым, неизменным и бесстрастным, лишь двигает его к совершенству.

Но и человек как обладатель приходящей к нему извне и независящей от тела души - активного интеллекта - обладает такой функцией. Человек воспринимает чувственные образы, мышление выделяет в них формы, составляющие сущность вещей, культивирует их в понятия и создает субстанциальную реальность - логику, порождающую мир, понимающую и подчиняющую его в процессе логизирования. Человек в развертывании потенций своей души - активного интеллекта - также выступает преобразователем чувственной реальности - материи («гиле» - от греч «лес» как строительный материал) [1]. Через внесение в материю формы-эйдоса он осуществляет финальное бытие: через познание, установление и выбор создает чистые формы - понятия и тем самым актуализирует потенции, заложенные в чувственном мире материи. Образ человека у Аристотеля это мыслящий мир и превращающий его через мышление в нечто «сподручное» [17]. Конструируя схему бытия, Аристотель задает и способ постижения бытия человеком, а также способы его миро- и самопреобразования. Первый шаг на пути такого преобразования - постижение собственного бытия вещей - чувственного мира.

Таким образом, мы видим, как интересовала древних мыслителей идея саморазвития во имя высших целей. Их волновали схожие проблемы. На поиск ответов влияла культурно-историческая ситуация. Но, тем не менее, они верили в творческую активность, возможность развития, наличие истины и способность к познанию, признавали неодинаковость, ценили и старались понять моменты Высших переживаний, предполагали о наличие пути к Высокому…

Все это говорит о вероятном влиянии знания древних на формирование основных принципов самоактуализации, но не может утверждать об исключительной причинности развития уникальной теории.

Эти же вопросы волновали и двигали вперед философскую мысль и в последующие периоды, порождая новые теории и оттачивая основные принципы получения философского знания.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. В Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Возможно, стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.

Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) был Сенека.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия [14]. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда


10-09-2015, 23:01