Восточная философия

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии на тему:

«Восточная философия»

Введение

Философия в собственном смысле возникла в VI в. до н.э. В это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и Древней Греции происходит переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью , в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя на первых порах она еще очень тесно связана с мифом, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии, и ее образы и язык во многом почерпнуты из мифологии. Мифология не вытесняется философией, она всегда соседствует с философией.

Переход от мифа к философии подготовили следующие факторы социального, экономического и духовного характера:

· переход от бронзы к железу;

· развитие аграрного и промышленного производства;

· разложение первобытнообщинного строя и возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;

· постепенное накопление элементов научного знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения.

Эти, общие для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направлениям восточной философии.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Философия ведийского периода

Брахманизм – это учение брахманов (священников, жрецов), он основывался на Ведах, которые считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед и считались брахманы.

Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника). Далее следуют:

· Брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед;

· Араньяки – «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях.

Заключительная часть Вед – упанишады [1] – содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

В упанишадах развивается тематика Вед:

· идея единства всего сущего,

· космологическая тематика,

· поиск причинно-следственных связей и т.д.

В упанишадах основное внимание уделяется внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию.

В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает Брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир. Брахман тождествен и вместе с тем противопоставляется Атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

С этим связано и учение о Сансаре (круговороте жизни) и Карме (законе воздаяния) в упанишадах. В учении о Сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей Варны (сословия).

Поэтому важнейшая задача человека (и главная категория упанишад) – освобождение (Мокша ) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Философия эпического периода

В это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии.

Неортодоксальные школы в Древней и Средневековой Индии

Чарвака – это материалистическое учение, которое отрицает концепцию Брахмана, Атмана, Сансары и Кармы. Основа всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов : земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Смерть – конец всему.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания, основа которой – чувственное восприятие мира . Истинно лишь то, что воспринимается чувствами.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм . Эта теория утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания, отрицая нравственные ценности.

В центре джайнизма находится бытие личности . С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива) , связующее звено между ними – Карма. Карма понимается здесь как тонкая материя, которая соединяет грубую материю с душой и тем самым создает личность.

Джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения.

Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением , которое ведет к освобождению души от Сансары.

Основатель буддизма Гаутама (Будда) после многих лет аскезы пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения – его этико-практическая направленность , а центральный вопрос – бытие личности . В основе буддизма – «четыре благородные истины»:

· существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием ;

· существует причина страдания , которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

· существует освобождение от страдания ;

· существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания.

Важнейшая концепция буддизма – концепция терпимости (толерантности) и относительности , согласно которой дело заключается в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. В буддизме устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Ее цель – просветление, или состояние нирваны.

В системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вредные для человека.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в индийской философии

Философское учение «Бхагавадгиты» опирается на авторитет Вед. «Бхагавадгита» в переводе означает песнь бога Кришны , она составляет часть шестой книги «Махабхараты» и часто называется просто «Гита».

Согласно «Гите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью – пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие – это высший Брахман.

«Бхагавадгита» обращает внимание на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Для обретения внутренней нравственной свободы индивиду необходимо отрешиться от внешних, чувственных притязаний и соблазнов. В связи с этим в книге развивается учение о йоге – комплексе приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия.

«Гита» положила начало новому направлению религиозной мысли – индуизму.

Философские системы индуизма

Веданта (завершение Вед) признает Брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Выход из сансары заключается в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, – это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является Брахман. Главный путь к достижению этого истинного знания – соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) тесно связывается с дхармой – идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение, что ведет к прекращению перерождений.

Санкхья (число, перечисление) выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрити) . Здесь признается и существование абсолютной души (пуруши) , благодаря которой и существуют вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные, так и духовные.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) направлена на практическое психологическое обучение. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей мир состоим из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом Кармы.

Ньяя (логика, правило) – это учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Китайская философия зародилась в XVIII–XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.

Свое развитие философское мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории» , написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли . Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.

Сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» – «Книге перемен» .

Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао) , который проходят все вещи.

Найти гармонию, согласие между этими началами – одна из задач тогдашней философии.

Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».

Конфуцианство (школа служилых людей) – одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления – Конфуций (551–479 до н.э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

Небо для Конфуция – высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться»[2] .

Конфуций рассматривает Небо прежде всего в связи с человеком. В центре его учения – человек , его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал .

Даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы , хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы .

В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) – невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.

«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:

· Дао – пусто и одновременно неисчерпаемо;

· оно бездействует, но тем самым делает все;

· покоится и одновременно движется;

· оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».

Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от Дао, а Дао – от самого себя».

Одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей» . Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.

Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой . Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике , которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм – это учение школы законников , в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).

Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания , которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.

3. Противоречия между школами и направлениями Восточной философии

Ведическая литература содержит трактаты религиозно-философского характера.

Материалисты считали основой всего сущего материю . Познание происходит через чувственное восприятие мира . Следовательно, религия – это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скуподумия, слабости, малодушия. В основе этической концепции чарваков лежит наслаждение, удовлетворение земных человеческих желаний. Таким образом, теория материалистов утверждает эгоизм . Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

С точки зрения джайнизма , сущность личности дуалистическая: духовная и материальная . Связующим звеном между ними выступает Карма, которая понимается здесь, в отличие от Упанишад , как тонкая материя, соединяющая грубую материю с душой, а не как закон воздаяния. Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением , которое ведет к освобождению души от Сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков .

Философия ортодоксальных школ , изложенная в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна», в отличие от неортодоксальных (чарваков, буддистов, джайнистов), не отрицает авторитета Вед, а, напротив, опирается на них, но представляет религию менее абстрактной и формальной. В отличие от Упанишад , в «Гите» – наиболее значительной книге «Махабхараты» – обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида.

В даосизме понимание Дао отличается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция . Дао, по Конфуцию, не является первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет Дао. В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Согласно главной категории даосизма – бездействию – мудрец смотрит на мир отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Моизм утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию

утилитаризма, от которого было освобождено учение Конфуция. Конфуций выдвигал на первое место именно долг и гуманность.

Решительно выступал Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба» . По его мнению, в теории «воли Неба» «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять»[3] . Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним


10-09-2015, 23:01


Страницы: 1 2
Разделы сайта