Философские течения конца ХХ – начала ХХI в в.
Введение
В последние годы в литературе часто появляются публикации о кризисе философии; о том, что философия в своих традиционных, умозрительных формах не всегда поспевает за стремительной поступью современных научных и технологических новаций; что ее прогнозы достаточно часто запаздывают, а их практическое значение оставляют желать лучшего.
Некоторые даже предполагают, что философия устарела, что она должна быть заменена некоторым новым положительным знанием. Такого рода сентенции опровергаются самим ходом исторического прогресса, проблемные аспекты и беды которого самим своим наличием указывают на необходимость развития философии. Существование большого количества относительно новых философских течений является тому подтверждением.
Современная философия представляет собой единое, но и разнородное целое. Одни современные философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую стороны философии. Поэтому изучающему философию, следует ориентироваться в этой разнородности.
Необходимость ориентироваться в основных современных направлениях философии обусловливает актуальность данной темы
Основная цель работы - анализ сущности основных философских направлений конца ХХ – начала ХХI века.
Исходя из выделенных основных направлений современной философии, мы поставили следующие задачи : - определить понятие и основные положения:
- феноменологии;
- герменевтики;
- аналитической философии;
- постмодернизма;
- биофилософии.
- на основе проведенного анализа сделать общие выводы.
Структура работы состоит из введения, пяти разделов, четыре подразделов, заключения и списка литературы.
Работа написана на основе изучения учебной и специальной литературы по вопросам истории развития философии.
1. Феноменологическое направление в философии
Одним из основных философских направлений ХХ века является феноменология. Феномен – в переводе с греческого то, что является. Относительно философского смысла – это то, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления.
Феномен – это и ощущение, и восприятие, и представление и мысль. Феноменология – это учение о сознании, о феноменах и их смыслах.
Как отмечает В.А. Канке, сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране, в том числе и в России. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев[1] .
Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль. Он понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Это исходная установка, на которой строится философская система.
Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира – это результат плохого философствования. Феноменологи как и стремятся восполнить этот недостаток.
Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем, современный мир, всемерно культививируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегают кризисных явлений, а наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека).
Феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывают особый феноменологический метод, основанный на феноменологии Э. Гуссерля.
Гуссерль стремиться внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Каким образом человеку удается постигнуть суть вещей? Преодоление всех трудностей Гуссерль видит в последовательной философии, в феноменологии.
Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов и философ должен строить все свои выводы исходя их этого факта. Следовательно, на время анализа нужно «заключить в скобки» как внешний мир, так и различного рода некритические принимаемые в качестве истинных воззрения типа натурализма и субъективизма. Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире; он осуществляет эпохе (это греческое слово как раз и означает воздержание от суждений). Тем самым осуществляется так называемая феноменологическая редукция, т.е. сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы.
По Гуссерлю, сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально (с лат. стремление). Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с внешним, но и с внутренним миром человека. Гуссерль желает иметь дело непременно с основополагающими для философа вещами. Отсюда его призыв: назад, к вещам! Смысл призыва состоит в последовательном проведении анализа феноменов.
Феноменологический метод можно рассмотреть на конкретном примере. Допустим, мы имеем два или более феномена, акта сознания, нацеленных на один предмет – яблоню. Исходные феномены дополняются конструированием многообразия переживаний, осуществляемым благодаря воображению и фантазии человека. Это многообразие принадлежит одному и тому же человеку, следовательно оно определенным образом синтезируется. В синтезированных переживаниях всегда есть нечто идентичное, инвариантное, ибо нацеленность сознания на осмысливаемые вещи не допускает произвольные вариации, а лишь такие, которые согласуются с исходными феноменами (эта яблоня либо другая яблоня). Решающий момент сознания состоит в постижении идентичного, инвариантного, т.е. эйдоса (идеи, понятия). В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании без какого-либо вмешательства предмета.
Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживания соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее. Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции. Речь идет о категориальной интуиции (интуиция и означает усматривание). Категориальная интуиция не представляет собой тайну, ибо ее механизм разъясняется: желаешь обнаружить сущность вещей, конструируй многообразие переживаний о них. Не выдумывай небылицы о каких-то загадочных процессах абстракции, осуществляемых в головах людей, будь то ученые или студенты[2] .
Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого, полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. Следует отметить, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.
Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. Считается, что он гарантирует от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира.
Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Преодоление кризиса наук, считал Гуссерль, возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов[3] .
Что касается недостатков феноменологии, то их в основном видят в узком понимании проблемы практики, которая во многом сводится к сопоставлению феноменов сознания. Часто феноменологов критикуют за «эклектичность» - имеется в виду, что они недостаточно четко отделяют друг от друга чувственные и рациональные формы познания.
2. Философия герменевтики
Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей. Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть (благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить (в этом состоит первоочередная задача посланников Бога апостолов). Христианские проповеди, методика которых была разработана еще в средние века, есть пояснение смысла божественного слова, но не столько рациональными, сколько иррациональными средствами.
Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Тем не менее, содержание герменевтики намного шире данного определения.
Философы с давних времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. В этой связи вполне справедливо, что каждый философ занимается проблемой понимания. Но не каждый философ является герменевтиком. По определению, герменевтиками являются лишь те философы, которые именно понимание считают первопринципом философии. Для них человек есть существо понимающее. Все остальное человеческое вторично и выступает то ли как сторона процесса понимания, то ли как его спецификация.
В ХХ веке в основном культивируются две формы философской герменевтики. Это с одной стороны, герменевтика сознания (Шлеймахера – Дильтея); с другой стороны, герменевтика бытия (Гадамера, ученика Хайдеггера). Между ними существует принципиальное различие. Согласно герменевтике сознания, понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания (конгениальности, психологической родственности субъектов). Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.
В литературе приводится пример различия между герменевтиком сознания и герменевтиком бытия на основе восприятия Эйфелевой башни[4] .
Чтобы понять ситуацию, герменевтик сознания стремится проникнуть в сознание ее создателей. Его интересуют их мнение, мысли, переживания. Для герменевтика бытия, башня есть символ, напоминание, зов некоторого дела, традиции; в башне открывается истина французской нации, башня для него – свидетельство потаенного, ставшего непотаенным.. Герменевтик бытия стремится быть внутри герменевтического дела, сознание людей он оставляет в покое. Герменевтик сознания же стремится проникнуть в психику людей, творцов тех или иных предметов, вещей, в том числе технических устройств, книг, театральных постановок, музыкальных произведений.
И герменевтик сознания и герменевтик бытия считают важной особенностью понимания так называемый герменевтический круг : для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.
И герменевтик сознания и герменевтик бытия считают важнейшим герменевтическим приемом налаживание продуктивного диалога между собеседниками. Герменевтик сознания стремится за счет диалога проникнуть в психику собеседника. Герменевтик бытия видит в диалоге путь постижения сути, дела, выходящий из потаенности в свет истины.
В различного рода книгах герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Большинство современных герменевтиков считают, что пониманию доступно все исконно человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека. Согласно герменевтике бытия, возможен разговор даже с камнями, если они выступают символом, делом, праздником, игрой человеческого. Разве не задают нам свои вопросы статуи? Это немые вопросы, но мы ищем на них ответы в языке живом, в диалоге и общении с другими людьми.
Довольно старая герменевтическая идея состоит в том, что областью торжества герменевтики являются исключительно гуманитарные науки, «науки о духе». В конце ХХ века так уже мало кто считает. Понимание присутствует в любой науке. Для герменевтика сознания любая наука есть форма технической жизни человека, но сознание как раз и подвластно пониманию. Для герменевтика бытия всякая наука есть деяние, дело, герменевтический опыт сообщества ученых, но дело познается опять же в понимании. Как видим, обе ветви новейшей герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.
Итак, герменевтиков сознания интересует не сознание как таковое, а сопереживание личностей, их диалог, своеобразие этого диалога. Их интересует не столько общее, сколько единичное. Герменевтики бытия сдвигаются от сферы сознания в область деяний языковой практики, при этом наблюдается дальнейший отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.
Герменевтика как одно из влиятельнейших философских течений ХХ в. обладает значительным нереализованным потенциалом.
3. Аналитическая философия
3.1 Возникновение аналитической философии и ее основные идеи
Грандиозные успехи науки, особенно логики, лингвистики, математики и физики не смогли не изменить содержания философствования. Более того, эти изменения оказались впечатляющими.
Аналитическая философия – это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый передний план. Основанием для этого явились, во-первых, трудности, с которыми имели математики в начале ХХ века (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями справиться не удавалось. В силу этого крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики, в которую входит логика, и некоторый искусственный язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел , пришли к выводу, что прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.
Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в английских университетах начала ХХ века. Было признано, что идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное положение дел. В философии надо брать за основу не абстрактные впечатления и слова, которые необходимы для отражения всего этого. Таким образом, ясность философии связывалась, прежде всего, с языком, а не с тем, что творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо. В отличие от мыслей, чувств в истинности языковых описаний внешних для человека фактов может убедиться каждый. А это означает, что ясная философия должна сводиться к высказываниям о внешних для человека фактах.
Англичанин Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были первыми, кто поставил в цент философского анализа не искусственные языки математики и логики, а естественный язык.
Таким образом, аналитизм в философии возник не случайно, а в силу вполне определенных оснований.
Немецкий математик Готтлоб Фреге был одним из многочисленных исследователей, стремившихся средствами логики совершенствовать математику особенно математическое доказательство, которое изобиловало различного рода парадоксами и противоречиями. Но в подходе Фреге была одна важнейшая особенность: согласно его интуиции, следовало существенно развивать саму логику, создать формализованный язык, который служил бы достойной заменой естественного языка с его многочисленными недостатками. Согласно Фреге, тогдашняя формальная логика и естественный язык страдали одним и тем же недостатком- допущением, что все предложения имеют субъект-предикатную форму. В сложных предложениях разделение на субъект и предикат было затруднительно. Выход из ситуации Фреге увидел в различении аргумента и функции и вводит также функциональные выражения второго порядка: «все», «никто», «некоторые», которые требуют введения в логику переменных. Изобретения Фреге буквально преобразили логику, которая получила доступ не только к математике и различного рода формализованным языкам, но и к естественному языку, а значит и к философии[5] .
Английский логик и математик Бертран Рассел был убежден, что новая логика позволит более адекватно, чем ранее найти окончательные философские истины, обнаружить природу основных элементов реальности, которые не сводятся к фикциям идеалистов (Лейбница, Гегеля, Брэдли).
Рассел руководствовался тремя идеями. Во-первых, здравая философия является логикой, ибо она начинается с объяснения предложений того, что может быть истинным или ложным, а это – задача логики. Во-вторых, знание наиболее достоверным образом дано нам непосредственно, прежде всего в чувственных данных. Редукция к предельным элементам реальности позволяет избегать ложных представлений. В-третьих он использовал свой вариант приема, называемого им «бритвой Оккама»: предметное содержание следует сводить к изначальным сущностям, неопределимых в терминах чего-либо еще. Для Рассела философия совпадает с наукой, не имеющей ничего общего со старой одурманивающей метафизикой.
Кульминацией первого этапа развития аналитической философии явились книга кембриджского философа Людвига Витгенштейна «Логико-философский трактат», где автор еще более настойчиво, чем Рассел, концентрирует свое внимание на языке.
Основные положения этой первой хрестоматии аналитической философии следующие:
- Мысль выражается в языке, а значит, именно язык есть граница мышления.
- Есть только один мир – мир фактов, событий (сосуществование фактов), которые описываются совокупностью естественных наук.
- Предложение - картина мира, оно имеет с последним одну и ту же логическую форму (если бы мир был нелогичным, то его нельзя было бы представить в форме предложения).
- Смысл предложения выражает событие.
- Сложные предложения состоят из элементарных предложений, которые соотносятся непосредственно с фактами.
- Высшее невыразимо (имеется в виду, что предложения этики, эстетики, религии нельзя обосновать фактами.
- То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно. Обо всем остальном, например, мистическом лучше молчать.
- Философия не может состоять из научных предложений, ибо философские предложения нельзя проверить на истинность и ложность, они бессмысленны.
- Цель философии – не особые философские предложения, а логические прояснения языка. Поэтому философия не особое учение, а деятельность по прояснению языка[6] .
3.3 Логический позитивизм и постпозитивизм
Вторая мировая война вынудила абсолютное большинство философов Европы эмигрировать в США, где они продолжали плодотворно работать. Эмиграция способствовала тому, что аналитическая философия стала популярной не только в Англии, где она доминировала, но и в США.
Рассмотрим основные идеи логического позитивизма, т.е. положительного учения, ясного, научного (неопозитивизма).
1. Отрицание метафизики как учения о
10-09-2015, 23:19