1. Проблема происхождения человека и общества (сущность и содержание антропосоциогенеза)
На место теистической концепции происхождения человека в Новое время пришли концепции, разрабатываемые в рамках деятельностной парадигмы. Последние предполагают комплексный подход, включающий обычно такие факторы, как труд, язык, сознание, те или иные формы общности, регулирования брачных отношений, нравственность. Несмотря на то, что указанные концепции претендуют на научность и могут продемонстрировать явные достижения в объяснении происхождения человека, антропосоциогенез и до сего времени во многом представляется загадочным.
В соответствии с эволюционной теорией, считается, что человек произошел от обезьяны. Однако ряд разработчиков этой концепции в лице Геккеля, Гексли и Фохта сформулировали в 1863 г. одно из затруднений, назвав его проблемой «недостающего звена», иными словами, морфологически определенной формы между нашими обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Спустя сто лет это недостающее звено так и не было найдено, что и было зафиксировано теистически ориентированным философом, палеонтологом и антропологом Тейяром де Шарденом.
Чтобы конкретно сориентироваться в длительности этого процесса, пишет Тейяр де Шарден, мысленно перенесемся в мир конца третичного периода. От Южной Африки до Южной Америки через Европу и Азию – раздольные степи и густые леса. И среди этой бесконечной зелени мириады антилоп и зебровидных лошадей, разнообразные стада хоботных, олени со всевозможными рогами, тигры, волки, лисицы, барсуки, совершенно похожие на нынешних. Эта природа настолько похожа на нашу, что мы усилием воли убеждаем себя в том, что нигде не поднимается дым лагеря или деревни. И вдруг, спустя «планетарный миг», примерно тысячу лет, мы обнаруживаем человека. Что же случилось между последними слоями плиоцена, где еще нет человека, и следующим уровнем, где ошеломленный геолог находит первые обтесанные кварциты? – задается вопросом Тейяр де Шарден. И отвечает: поистине человек самый таинственный и сбивающий с толку объект науки. Он вошел бесшумно и шел столь тихо, что когда мы замечаем его по нестирающимся следам каменных орудий, выдающих его присутствие, он уже покрывает весь Старый Свет – от Мыса Доброй Надежды до Пекина. Безусловно, он уже говорит и живет группами. Уже добывает огонь. «Первый человек» является и может быть только как множество людей.
Если, говорит французский мыслитель, мы бы сфотографировали прошлое отрезок за отрезком в попытке запечатлеть у человеческого рода этот переход, то не сумели бы получить каких-либо результатов. По той простой причине, что феномен возник внутри. Таким образом, по мысли Тейяра де Шардена, «парадокс человека» состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а внутри, и потому не оставил заметных следов. Этот подход разделяют многие философы. Суть перехода от обезьяны к человеку, считает украинский философ В.П. Иванов, состоит не в возникновении особой, эмпирически фиксированной формы, «обезьяночеловека», а в уходе вовнутрь, в самость, в субъективации внешних проявлений жизнедеятельности. В результате расчленяется прежде единый процесс объективных закономерностей, «проклевывается» особая сфера бытия «для себя» в объективном бытии. Объяснение отсутствия эмпирически фиксируемого «промежуточного звена» представляется убедительным. Однако остается загадкой, почему развитие ушло во внутрь и было столь интенсивным, что спустя «планетарный миг» проявило себя во вне одновременно на всей территории Старого Света каменными орудиями, групповой организацией, речью и использованием огня.
Вопрос о сверхвозможностях мозга обсуждает Н.П. Бехтерева, крупный специалист в области физиологии психической деятельности. Она отмечает, что требования, которые предъявляют земные условия к мозгу, во много раз ниже, чем его возможности. В объяснении его сверхвозможностей она склоняется к инопланетарной версии происхождения человека. Однако и в этом объяснении мы наталкиваемся на трудность, которую формулирует сама Бехтерева: «Где та планета, на которой исходные требования к мозгу на много порядков выше, чем здесь?» Действительно, такой планеты мы не знаем и, более того, в науке все более крепнет убеждение, что мы одиноки во Вселенной.
В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвиным эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Нам она известна в ее марксистском варианте, однако, не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.
Существенной чертой антропосоциогенеза является именно то, что изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними. Это достигается тем, что в процессе изготовления предмету придается целесообразная форма. Распредмечивание этих форм осуществляется как развитие человеческих способностей.
Поскольку же человек в одном из своих определений есть совокупность способностей и влечений, их приобретение и совершенствование есть развитие человека, составляющее содержание антропосоциогенеза. Однако следует иметь в виду, что опредмечивание и, соответственно, распредмечивание не может быть сведено только к изменению формы предмета. Собственно целесообразность опредмечивается только тогда, когда применяемые человеком предметы опосредованы системой общественных отношений. Без включения в систему общественных отношений социальное наследование невозможно. Сама же система общественных отношений невозможна без общественных предметов.
Антропосоциогенез есть непрерывный процесс становления такой живой, постоянно пульсирующей системы, конденсирующие в себе способы деятельности с ними, способы отношений людей к миру, друг к другу и самим себе.
Человек живет не только в физическом, но и символическом мире, нити которого сплетаются в символическую эту сеть. От этой теории отталкивается крупнейший американский философ и культуролог Л. Мэмфорд, критически проанализировавший трудовую теорию становления человека и предложивший существенно иную концепцию антропосоциогенеза.
По мнению Л. Мэмфорда, прошлый век – век постоянной переоценки роли орудий и машин. В течение этого периода господствовало определение человека как животного, использующего орудия труда. В результате простая находка фрагмента черепа рядом с грубо обработанными булыжниками признается вполне достаточной для идентификации существа как проточеловека. Несмотря на заметные анатомические отличия и от более ранних человекообразных обезьян и от людей, и несмотря на отсутствие в течение последнего миллиона лет заметного усовершенствования технологии обтесывания камней, Мэмфорд обращает внимание на важный факт: вовлечение в производство моторно-сенсорных координаций не требовало и не вызывало какой-либо значительной остроты мысли. Иными словами, способность к изготовлению орудий труда не требовало и не создавало развитого черепно-мозгового аппарата у древних людей. У многих насекомых, птиц, млекопитающих появились более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и термитники. Это свидетельствует о том, что если технического умения было бы достаточно для определения активности человеческого интеллекта, то человек долгое время рассматривался бы как безнадежный неудачник по сравнению с многими другими видами.
Однако проблематика антропосоциогенеза на этих подходах не кончается.
2. Человек как природное, социальное и экзистенциальное (духовное, метафизическое) существо
Под человеком в философии принято понимать представителя вида «гомо сапиенс», который является высшей ступенью в развитии всех известных науке живых существ на нашей планете.
Не трудно видеть, что в подпочве разных пониманий антропосоциогенеза таится вопрос о природе человека. В философской литературе сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социальна, но и биологически нагружена. При этом речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмена веществ и бесконечного множества других факторов.
Раскрывая вопрос о сущности и природе человека, следует заметить, что человек – это живая система, единство телесного и духовного. В этой системе выделяют, в частности, организмено-структурный уровень, куда входят различные телесные органы. Функциональный уровень представлен, например, системами метаболизма и др. Психический уровень – это деятельность центральной нервной системы. Сознательный уровень в человеке как системе проявляется в форме сложных мыслительных процессов. Будучи живой системой, человек является единством наследственного (биологического) и прижизненно приобретенного (социального, или культурного), прошлого, настоящего и будущего.
Человек обладает механизмом не только биологического (через генофонд), но и социального (через воспитание и культуру) наследования. Во втором случае имеется в виду присвоение всего того, что накоплено человечеством и представлено в разнообразных формах культуры. Это – опыт и знания, способы деятельности, традиции, ценности, нормы.
При философском исследовании человека нельзя обойти стороной и так называемую биосоциальную проблему. Она является весьма сложной для науки и имеет большое значение для практики воспитания, поскольку характеризует природу человека.
Биосоциальная проблема – это проблема соотношения и взаимодействия социального и биологического (природного), приобретенного и унаследованного, «культурного» и «дикого» в человеке. Эта проблема взаимовлияния двух начал в человеке как уникальном явлении мира. Она свидетельствует о противоречивости человеческого существа, его разорванности.
Под биологическим в человеке принято понимать анатомию (строение) его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Оно активно влияет на процессы деторождения, период детства и юности, общую продолжительность жизни. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитии его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей посредством рождения и дают человеку саму возможность существования в мире.
Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, его способности мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность, т.е. мир чувств и мыслей, способность любить и ненавидеть, радоваться и страдать, язык человека. Важной составляющей социальных качеств человека является его отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе взятое и составляет социальные силы человека. Они обретаются им в обществе через механизмы социализации, т.е. приобщения к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества, и реализуются в ходе разнообразной деятельности.
Как же соотносятся социальное и биологическое? В решении этого вопроса наиболее распространены три позиции.
Первый подход – это биологизаторская трактовка человека (З. Фрейд и др.). Основными в человеке предлагается считать его природные качества. Поэтому человек якобы изначально является пленником природы, а общество с его нормами культуры – это его постоянный враг и угнетатель. Оно подавляет естественное в человеке, например, устанавливает различные запреты и ограничения.
Второй подход представляет собой преимущественно социологизаторскую трактовку человека. Его сторонники начисто отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение.
Третий подход в решении биосоциальной проблемы старается избежать названные выше крайности. Эта позиция представлена в работах современных отечественных ученых (Н.П. Дубинин, И.Т. Фролов и др.) и характеризуется стремлением рассматривать человека как сложный синтез. Переплетение биологического и социального начал. Признается, что человек одновременно живет по законам двух миров – природного и социального. Но подчеркивается, что основные качества имеют все же социальное происхождение. Эти качества ведь не даны человеку при рождении, что совершенно очевидно. Биологическое и социальное в человеке наслоились друг на друга. Под воздействием социализации природное становится культурным, «благородным». Все это в итоге не только делает человека цивилизованным существом, но и дает ему дополнительные шансы на выживание в окружающем его мире.
Говоря о биосоциальной проблеме, надо иметь в виду и следующее. В XX в. биологическое начало в человеке весьма быстро изменяется под активным воздействием неблагоприятных социальных, технологических и экологических факторов. Эти изменения все чаще носят негативный характер. Например, современный образ жизни способствует росту стрессовых заболеваний и т.д. В результате происходит разрушение так называемого биосферного (природного) человека, уменьшаются его шансы на выживание. Это является весьма опасным фактором, тенденцией и проблемой нашего времени.
Природное в человеке (например, наличие полноценного мозга) – необходимое условие развития в индивиде его социальных качеств. Суть проблемы состоит в том, что человек, чтобы остаться человеком, должен сохранить свою биологическую природу как основу существования. Надо сохранить, прежде всего, свой генофонд, свой мозг, анатомию и физиологию. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние согласия и гармонии.
3. Категории человеческого бытия: вера, надежда, любовь. Проблема счастья. Смысл человеческого бытия
Категории человеческого бытия: вера, надежда, любовь
Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.
Основные категории бытия человека, определяющие его жизнь, – это прежде всего свобода, поиски смысла жизни, творчество, любовь, счастье, вера, надежда, смерть и другие.
Вера. Религиозная вера – это возможность сверхчувственного опыта. Но для очень большого числа людей такой опыт – пустой звук. И даже люди, которым он доступен, часто не улавливают присущего ему сверхчувственного характера.
Вера, считал Франк, есть воля открывать душу навстречу истине, прислушиваться к тихому, не всегда различимому «голосу Божию», как мы иногда сред оглушающего шума прислушиваемся к доносящейся издалека тихой мелодии.
Вера в своем первичном существовании есть не мысль, не убеждение в существовании трансцендентного личного Бога как такового, а некое внутреннее состояние духа, живая полнота сердца, подобная свободной радостной игре сил в душе ребенка. И это состояние духа определено чувством нашей неразрывной связи с родственной нам божественной стихией бесконечной любви, с неисчерпаемой сокровищницей добра, покоя, блаженства, святости.
Таким образом, жить в вере – значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера – это горение сердца, зажженного силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем сам человек. Вера не есть ни идея, ни система идей. Она есть жизнь и источник жизни, самосознание, которое само испытывается и действует как живая и животворящая сила. Вера – всегда подвиг, «безумие», поэтому верующим душам предстоит великая и последняя борьба, которой нет конца.
Когда человек достигает внутреннего преображения, духовной просветленности через усилия веры, то ему открывается реальность, которая по своей очевидности, ошеломляющей силе красоты и мудрости так захватывает и потрясает человека, что любые эмпирические факты его существования, все радости и невзгоды повседневной жизни кажутся чем-то случайным и совершенно не важным. Состояние веры отличается от состояния повседневной озабоченности, как поэтическое вдохновение от физически тяжелого и бессмысленного труда.
Надежда. Надежда – ожидание блага, осуществления желаемого. В античности не было единого представления о ценностном значении надежды. Негативное ценностное значение надежды обусловливалось тем, что она воспринималась как иллюзия, добровольный самообман. Однако из представления об иллюзорности не всегда делался вывод о том, что надежда является злом; часто она выступала в роли утешения – как средство, хотя и не способное отвести удары судьбы, зато избавляющее человека от страдания, вызванного ожиданием неизбежного. По Платону, у хороших и правильно мыслящих людей надежды истинные и достижимые, у дурных и неразумных – ложные и несбыточные. С такой трактовкой связано и понимание надежды как положительной ценности (справедливой награды за добродетельную жизнь), в античности закрепившееся и в том, что надежду изображали на монетах, а в древнем Риме существовало ее культовое почитание.
Понятие надежды занимает существенное место в моральной философии И. Канта. Согласно Канту, высшее благо (философскийэквивалент понятия Царства Божьего) составляется из двух элементов – добродетели (нравственности) и счастья, между которыми объективно существует напряжение: в моральном законе не содержится необходимого основания для связи между нравственностью и счастьем. Совершенное осуществление добродетели и достижение соразмерного с добродетелью счастья непостижимы разумом и могут быть предметом лишь надежды. В качестве условий возможности высшего блага и оснований надежды на его достижение Кант называет свободу, бессмертие души и бытие Бога. Благодаря постулату о бытии Бога оказывается возможной надежда на осуществление высшего блага во всей полноте – достижение соразмерного с нравственностью счастья.
Надежде в современной философии противопоставляется безнадежность как отсутствие всякого обмана. Надежда-иллюзия считается всего лишь предлогом для ухода от решения смысло-жизненных дилемм в мир грез.
Оборотной стороной иррациональности надежды является ее соотнесенность со свободой. Согласно Рикёру, надежда соотнесена со свободой отрицания смерти. По Левицкому, надежда есть проявление свободы, поскольку она представляет собой «постулирование определенной благой возможности как субъективно долженствующей осуществиться»; лишенный надежды, лишен и свободы.
Рациональность и ценность надежды:
- надежда раскрывается / открывается человеку;
- субъективно, надежда противодействует риску антипатии, отвращения;
- надежда создает новые надежды;
- надежда создает всегда ожидания с возможным положительным исходом, внушая оптимизм;
- придает уверенность человеку в его сознании в устойчивости, прочности и надежности его настоящего бытия, его жизни;
- надежда всегда обращена к идеалу и мечте, к лучшему и наилучшему для человека сейчас и в будущем;
- обращенность надежды в
10-09-2015, 23:28