План
Введение…………………………………………………………………………..3
Глава 1. Философское понимание сущности человека………………………...4
Глава 2. Общественная природа человека………………………………………8
Глава 3. Сущность проблемы человека в философии. Решение различными философскими направлениями………………………………………12
Заключение………………………………………………………………………16
Литература……………………………………………………………………….17
Введение
Человек, взятый в отдельности, а также рассматриваемый в родовой и социальной совокупности, есть проблема. Именно поэтому, сколько людей, столько и проблем. Эта истина относится к числу вечных, чем не преминули воспользоваться разного рода диктатуры и мизантропы, исходившие из того, что раз нет человека, нет и связанных с его существованием проблем. И губи-ли людей поодиночке и миллионами. А философы-гуманисты и романтики всех времён прославляли человека и человечность.
В человеке остаётся невероятно много скрытого, таинственного.
Он – головокружительной сложности кроссворд, загадка из загадок. Его действия зачастую не поддаются рациональному истолкованию и адекватной оценке, по крайней мере, с помощью существующей теории и методологии. Сократовский призыв “Познай самого себя” в полной мере и не реализован, несмотря на все достижения философии (в том числе логики и этики), биологии, медицины, психологии и других наук. Есть учёные, полагающие, что проблема человека вообще неразрешима. Скорее прав был Ф. М. Достоевский: “Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время...”
Так кто же он, человек? В чём его сущность? Действительно ли она непознаваема как “вещь в себе” (Кант) и универсальна как “мера всех вещей”
(Протагор)? Что есть биологическая и социальная природа человека? Каковы его эволюционные истоки и жизненные силы, социальные идеалы и система ценностей? Где искать и как измерить подлинное богатство личности? Свободен ли человек от самого себя? Достижима ли гармония внутри человека и вне его?
Вопросов всегда больше, чем ответов. Проблематика философской антропологии актуализируется всем ходом развития современного человека и социоприродной среды его обитания.
Глава 1. Философское понимание сущности человека
Сущность человека – это путь творчества, самопожертвования, интен-сивного самосознания.
В христианском мироощущении человеческая сущность – это образ Божий. Э. Фромм выражает сущность человека в понятии бытия в противо-положность обладанию.
Для К. Маркса сущность человека – это универсальное отношение к миру, способность быть «всем».
Для Ортеги-и-Гассета сущность человека – это постоянный риск, опасность, постоянное выхождение за пределы себя, способность человека к трансцендированию, к разрушению устойчивого образа «я», это не «вещное» бытие. Вещь всегда тождественна сама себе. Человек не может стать кем угодно. «Человеку естественно хотеть быть лучше и больше, - писал Вл. Соловьев, - чем он есть в действительности, ему естественно тяготеть к идеалу сверхчеловека. Если он взаправду этого хочет, то и может, а если может, то и должен. Но не есть ли это бессмыслица – быть лучше, выше, больше своей действительности? Да, это бессмыслица для животного, так как для него действительность есть то, что его делает и им владеет; но человек, хотя тоже есть произведение уже данной, прежде него существовавшей действительности, вместе с тем может воздействовать на нее изнутри, и, следовательно, эта его действительность есть так или иначе, в той или другой мере то, что он сам делает…».
Итак, сущность человека – это результат его свободного выбора из двух возможностей, которые предоставлены ему его собственным существо-ванием, его «природой». Можно ли сказать, что в каждом индивиде присут-ствует человеческая сущность? Думается, это некорректное выражение. Признав правомерным этот вопрос, мы будем вынуждены ответить и на другой: можно ли сказать, что в одном индивиде «больше человека», а в другом – меньше? «Сущность человека» - это понятие из мира должного, это притягательный образ сверхчеловека, это образ Божий. Даже Марксово, казалось бы, вполне приземленное определение сущности человека как сово-купности человеческих отношений («Тезисы о Фейербахе»), при вниматель-ном рассмотрении обнаруживает идеальную нормативность, недоступность для полного и окончательного воплощения.
Как отдельный человек может воплотить в своей конечной жизни прос-тоту и монолитность жизни в первобытной общине, иерархизированность взаимоотношений сословного общества, динамичность капиталистических отношений, дух сотрудничества социализма? Из всех земных существ, заметил Вл. Соловьев, один человек способен критически оценить сам спо-соб своего бытия, как не соответствующий тому, что должно быть. Сущность человека, соответственно, это тот «образ человеческий», который может стать ценностным ориентиром индивида, свободно совершающего свой жиз-ненный выбор.
Сущность человека – это не совокупность определенных качеств, которыми определенный индивид может завладеть навсегда.
Свобода, следовательно, свободное действие является тем мостиком, который соединяет изначальную конфликтность человеческой природы, су-ществования человека и его сущность.
Свобода, свободное действие – это самодетерминированность, самооп-ределение, способность быть и оставаться причиной самого себя. Попытка представить абсолютно свободное, ничем и никем не определяемое действие сталкивается с парадоксами. Даже если мы говорим о Творце мира, то свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в «обстоятельства». В нечто внешнее, с чем надо считаться.
Когда же речь идет о человеке, то его жизнь неотделима от внешних обстоятельств. Но эти обстоятельства разнообразны, они представляют раз-личные возможности действия человеку, который совершает выбор. За совер-шением конкретного поступка, за выбором конкретного способа действий стоит выбор, истоки которого коренятся в самой человеческой природе, - выбор ценностных ориентиров, смысла, направленности всей жизни в целом. «Мы свободны по принуждению», - писал Ортега-и-Гассет.
Таким образом, помимо первого понимания свободы как самодетерми-нированности существует и второе понимание свободы как способности к выбору одного из двух типов детерминации. Или человек подчиняется «голо-су природы», голосу собственных страстей, желаний, голосу инстинкта само-сохранения, или решается идти по пути детерминированности себя чем-то, находящимся за пределами природного и социального мира, - высшими ценностями истины, добра, красоты, по пути «сверхчеловеческого», транс-цендентного.
Э. Фромм считает, что такая форма свободы – это необходимый проме-жуточный этап становления человека. «Наилучший» и «наихудший» из лю-дей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро, другой – зло. Выбор существует для незрелого человека, для «среднего», для того, кто еще колеблется.
Детерминация трансцендентным, сверхчеловеческим требует постоян-ного самостоятельного усилия, это особый тип детерминации, устанавливае-мый для себя самим человеком и не зависящий от внешних обстоятельств. Это телеологическая детерминация, подчиняющаяся цели, избранной челове-ком, а не закону причинности. Что же это, как не свобода в самом полном, первоначальном смысле слова, только приправленная трагизмом постоянного напоминания об ограниченности человеческой природы. Это не божествен-ная легкость, но невыносимая тяжесть свободы, понимаемая как необходи-мость себя, необходимость быть человеком, «невластным богом» в условиях не мною созданных и не подчиняющихся мне обстоятельств.
Другими словами, третий смысл свободы – это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь стано-вится основной целью человека – смыслом его жизни.
Существует еще один, четвертый смысл свободы, это свобода как авто-рство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность.
Свободный человек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.
На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.
Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частыми» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответст-венную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.
Не менее пагубно для человека и существование «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.
Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивос-ти, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклонится от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотде-лима от сущности человека. «Истинная свобода, - писал русский философ С.А. Левицкий, - есть не безответственная игра возможностями, а осуществ-ление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».
Глава 2. Общественная природа человека
Понятие природы человека – предельно широкое, с его помощью мож-но описать не только величие и силу человека, но и его слабость, ограни-ченность.
Природа человека – это уникальное в своей противоречивости единст-во материального и духовного, природного и социального. Однако с помо-щью этого понятия мы можем лишь увидеть трагическую противоречивость «человеческого, слишком человеческого» бытия. Доминирующее начало в человеке, перспективы человека остаются для нас скрытыми.
Природа человека – это та ситуация, в которой находится каждый человек, это его «стартовые условия». Сам М. Шелер, как и другие предста-вители философской антропологии (М. Ландманн, А. Гелен и другие), скло-няется к признанию телесно-духовной природы человека. Человек не может «выпрыгнуть» за пределы своей телесной организации, «забыть» о ней. В понятии природы человека отсутствует нормативность, оно характеризует человека с точки зрения «сущего».
Человек способен осознать противоречивость своей природы, понять, что он принадлежит к конфликтующим мирам – миру свободы и миру необ-ходимости. Человек, как писал Э. Фромм, находится и внутри, и вне приро-ды, он «впервые является жизнью, которая осознает самое себя». Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. Осознание собственной конфликтности делает его одиноким и полным страха. По словам испанского философа Х.Ортеги-и-Гассета, человек – это «воплощенная проблема, сплошная и весьма рискованная авантюра…».
Из всех существ во вселенной человек единственный, кто не уверен, что он такое. Человек может перестать быть человечным, но он, даже посту-пая жестоко, делает это по-человечески. Человечность – это нравственная характеристика человека, она отличается от понятия человеческого.
Человеческое – это жизнь, данная вместе с ее осознанием. Из всех живых существ, писал русский философ Вл. Соловьев, только человек осоз-нает, что он смертен.
Итак, природа человека – это противоречие, имманентное (то есть внутренне присущее) человеческому бытию. Но природа человека предпо-лагает также осознание этого противоречия как собственного внутреннего конфликта и стремление его преодолеть. По мнению Э. Фромма, это не теоретическое стремление, это потребность преодолеть одиночество, часто – ценой отказа от одной стороны своей «природы».
Ответов на вопрос, кто я, может быть множество, но все они сводятся к двум, считает Фромм. Один ответ – «регрессивный», он предполагает возврат к животной жизни, к предкам, к природе, погружение в первичную коллек-тивность. Человек стремится стряхнуть с себя все, что мешает ему в этом стремлении, - язык, культуру, самосознание, право. Философия предлагает человеку различные варианты регрессивного ответа: это и натуралистическая «идея человека», и прагматистский ее вариант, и торжество «дионисийского человека» Ф. Ницше.
Явное или неявное следование тому или иному пониманию человечес-кой природы приводит к построению существенно разных философских концепций человека. В философской антропологии раннего Маркса были заложены идеи всецелосоциальной природы человека. Настаивая вслед за Фейербахом на том, что человек есть природное существо, Маркс подчер-кивает, что предметный мир – это мир созданных предшествующими поколе-ниями общественных предметов, который, одновременно, является раскры-той книгой человеческих сущностных сил, чувственно представшей перед ним человеческой психологией. Осваивая эту книгу, человек и становится человеком. Даже пять внешних органов чувств – продукт всей предшест-вующей всемирной истории. Человек есть общественное существо и всякое проявление его жизни, представляет собой утверждение общественной жиз-ни. В дальнейшем эти положения были заострены.
В шестом тезисе о Фейербахе говорится: сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Иначе говоря, сущность распо-лагается «во вне» человека, в обществе, «совокупности всех общественных отношений». Это истолкование природы человека как всецело общественной имеет ряд следствий. Первое следствие: изучая конкретные общественные отношения, мы изучаем тем самым «живых личностей» (Ленин). Второе следствие: общество развивается неизмеримо быстрее, чем природа, человек никакой мерой не ограничен и находится в непрерывном процессе станов-ления (Маркс). Третье следствие: радикально изменив общественные отно-шения можно кардинально преобразовать природу человека, создать прин-ципиально новых людей.
Такой подход в сочетании с концепцией истории как смены общест-венно-экономических формаций, в которой «связь времен» осуществляется почти исключительно через развитие производственных сил, позволил сделать ряд крупных открытий в области изучения человека и общества, но в то же время таил в себе возможность вульгарного социологизма и исто-рического релятивизма.
Из иного понимания природы человека исходит психоанализ. Согласно классической парадигме Нового времени человек есть сознательное сущест-во, абсолютно прозрачное для самого себя. В любое время человек может выяснить источники, механизмы, побудительные мотивы своих решений и действий. Классический психоанализ, созданный З. Фрейдом, открыл, что сознание и психику человека нельзя отождествлять и что такое отождеств-ление есть не более иллюзия интроспекции, самонаблюдения человека. Помимо сознания человеческая психика содержит и бессознательное.
О бессознательном знали и раньше, но рассматривали его только как ослабленное сознание, как то, что находится на периферии сознания и в любой момент может быть подвергнуто сознательному рассмотрению. Фрейд же открыл принципиально иной вид бессознательного, которое не охваты-вается сознанием и в то же время определяет его, а следовательно поведение, деятельность, по сути, всю жизнь человека. Как писал Фрейд, человек не хозяин в своем доме. Бессознательное не порождается бытием, но само есть бытие. Это принципиально новая реальность со своими специфическими формами функционирования, со своим специфическим языком, отличным от языка сознания, наконец, со своими своеобразными методами познания.
Согласно психоанализу, не внешние раздражения, а влечения, исхо-дящие изнутри, определяют по большей части, направленность человечес-кого развития и являются его двигателем. Главным среди влечений является сексуальное влечение (либидо).
Бессознательное – это кипящий котел, содержание которого рвется наружу с целью получить моторную разрядку. Само оно имеет сложный состав и складывается из унаследованных психических образований, анало-гичных инстинкту животных, из всего того, что было вытеснено из сознания в течении жизни. Присутствие бессознательного определяет несколько структур внутреннего мира человека.
Одна из них – это бессознательное, подсознательное. Другая – «Оно», «Я», «Сверх-Я» или бессознательное сознание – дистанция, сосредотачиваю-щая в себе императивы долженствования и социокультурные запреты. В области бессознательного господствует жесткий детерминизм, нет свободы воли, нет ничего произвольного, недетерминированного. Психика подчи-няется двум принципам: реальности и наслаждения. Принципом реальности руководствуется сознание. Принципом наслаждения – бессознательное.
Глава 3. Сущность проблемы человека в философии. Решение различными философскими направлениями
Философия-сфера знания, которая облачено в определенные человечес-кие ценности. Философию интересует мир человеческий, вопросы крутятся вокруг смысла бытия человека в этом мире. Человек-субъект, который спосо-бен к изменению вещного мира и самого себя. Представление о человеке постоянно меняется.
В античной философии - образ космоцентричного человека отрыл для европейцев душу, но это понимание человеческой души отличалось от вос-точного понимания. Душой обладают животные, растения, душа пронизы-вает тело, поэтому в понимании древних греков человек мыслит всем телом-"в здоровом теле-здоровый дух"; поэтому древние греки большое значение уделяли тренировке тела.
В дальнейшем понимание души менялось. Платон определял человека, как воплощение бессмертной души. Аристотель: человек-политическое жи-вотное (социальная компонента человека). В средневековой философии: образ человека- теоцентричный, человек верит в Бога, человек раб божий, земной мир-момент движения к Богу, заботиться нужно о душе. Фома Аквинский: человек-актер божественных трагедий и комедий. Воля выше интеллекта, выше разума человека- А. Августин. Фома Аквинский: в чело-веке нет субстанционной основы, кроме разумной души. Человек не может самостоятельно получать знания и открываются в откровениях.
Деятели эпохи возрождения воспевали гармонию души и тела.
Человек - венец природы, создан по образу и подобию Божию. Макиавелли: желания человека ненасытны, природа наделила человека жела-нием ко всему стремиться, а фортуна благосклонна не ко всем. М. Монтень: все особенности человека отличаются воспитанием, потому что душа сапож-ника и душа монарха от рождения одинаковы.
Изменяется отношение к душе и в эпоху нового времени-механисти-ческий подход к душе человека. Человек-это машина, которая будучи при-ведена в движение чувственными ощущениями должна совершить то, что она совершает. Гольбах: все несчастья человека от незнания законов природы, всё, что в природе происходит за счет сил инерции движения и отталкивания в душе приобретает косность, любовное влечение и т.д. антро-поцентричный образ человека, Бог смещается на границу сознания. Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Философия должна определить сущность человека. Первоначально, человек-предмет сам по себе, предмет на который направлена сила извне. В Новое время выдвигались мысли о том, что человеком человек становится.
Проблема становления человека в условиях развития - проблема антро-посоциогенеза. Многие философы высказывали сомнение в разумности чело-века. В человеке сильно животное начало. Ницше: человек не
10-09-2015, 23:49