Содержание

Введение.......................................................................................................... 3

1. Возникновение философии. Философия и мифология.............................. 4

2. Насилие и ненасилие в истории культуры................................................. 8

3. Смысл проблемы сознания....................................................................... 10

4. Общество как совокупность отношений.................................................. 14

5. Философия - особая форма культуры...................................................... 18

6. Образ философии...................................................................................... 20

7. Философия как высшая мудрость............................................................ 22

8. Состав философского знания.................................................................... 23

Заключение.................................................................................................... 25

Список использованной литературы........................................................... 27

Введение

Каждый из нас слово «философия» так или иначе увязывает со словом «культура». И это правильно, ибо между ними существует глубокая связь, хотя бы в том плане, что и философия, и культура характеризуют присущую только людям сферу жизнедеятельности. А если их сопоставить, то станет ясным, что понятие «культура» гораздо шире, чем понятие «философия». В сферу культуры помимо философии входят мифология, религия, наука, искусство, политика и т.д. Культурой называют все то, что создано с помощью ума, сердца и рук человека. Культура есть сотворенные человеком материальные и духовные ценности. Вместе с тем, культура – не только результат человеческой деятельности, но и сама эта деятельность.

Таким образом, в понятии «культура» отражена специфика человеческого способа бытия. Культура есть то, что отличает человека от животного.

В своей контрольной работе я проведу анализ темы: «Место и роль философии в культуре».

1. Возникновение философии. Философия и мифология.

Происхождение философии как особой интеллектуальной деятельности и формы знания относится к концу VII - началу VI вв. до н. э. Событие это происходит исторически независимо и одновременно в трех регионах Земли — Индии, Китае и Древней Греции, причем философские традиции, берущие начало в трех названных культурных центрах, оказались чрезвычайно разными.

Философия как учение, объясняющее мир, как форма мировоззрения по своей роли сравнима с мифом. Их сближает целостное видение мира. Однако сам мир и принципы построения такого видения в них различны, поэтому философия и мифология являются различными типами мировоззрения. Философию определяют как “теоретически сформулированное мировоззрение”, то есть теоретическое учение о мире, месте в нем человека и о различных формах отношения человека к миру. (Введение в философию / Под ред. И. Т. Фролова. Учебник для высших учебных заведений. В двух частях. Ч.1. М., 1989. С.40). Чем же она отличается от мифологии?

Мифология (собрание мифов) была исторически первой формой систематизированного мировоззрения. Мифы (слово “мифос” в переводе с древнегреческого языка означает “предание”) представляют собой вымышленные истории о деяниях фантастических существ, богов и героев. Как объяснение мира, мифологическое мировоззрение имеет ряд особенностей, отличающих его от философии:

1) оно основано на вере в мифы,

2) мир в нем един: природное в нем не отделено от сверхъестественного и социального (общественного), человек живет в природном мире вместе с другими природными существам, богами и героями, духами и т.п.

3) в мифах имеет место олицетворение сил природы и общества, там присутствует особая пространственно-временная характеристика событий (время циклично, оно движется по кругу; пространство неоднородно, в нем есть места “хорошие” и “плохие”).

Миф, в отличие от философии, не выступает ясно в качестве знания о мире, реальности. Создатели мифов были наивными реалистами: искренне верили в то, что придумывали; сами не различали свой вымысел и действительность.

Религия - вторая форма мировоззрения, выросшая из мифологии. Характерной чертой религиозного мировоззрения является то, что его основанием, как и в предыдущем случае, служит вера. Но сама по себе религиозная вера - явление более сложное, чем вера в миф. Религиозная вера - это так же вера в существование мира сверхъестественного, но этот мир уже отделен от мира природы, стоит над ним; он активно вмешивается в дела земного мира, в некоторых религиях (например, христианстве) управляет миром людей. Люди же всегда находятся ниже богов и не способны вмешаться в небесные дела. Религиозное мировоззрение всегда включает в себя и мифологическое, так как в нем присутствуют разнообразные мифы, повествующие о жизни святых и богов. Таким образом, религия, с одной стороны, допускает неполную объяснимость мира, существование в нем областей, недоступных нашему слабому разуму. С другой стороны, она заставляет людей ориентироваться на то, чего в действительности не существует, - на выдуманное. Поэтому некоторые проблемы оказываются для религиозного мировоззрения заведомо неинтересными и нерешаемыми.

Кроме того, религиозная вера является догматической: верой в непререкаемые авторитеты (священное писание, отцов церкви, пророков) и незыблемые истины-догматы, в силу чего провозглашается превосходство веры над знанием. Вера запрещает изменять однажды установленные священные истины и открывать новые истины, и таким образом накладывает ограничения на развитие познания. Исходя из сказанного, можно выделить следующие особенности религиозного мировоззрения: 1) оно основано на догматической вере в сверхъестественное и в религиозные авторитеты; 2) в нем происходит удвоение мира: разделение его на мир земной, природный, и мир небесный, сверхъестественный; небесный мир всегда стоит выше земного; 3) оно накладывает ограничения на развитие познания.

В Древней Греции на смену мифологическому мировоззрению пришло философское. Произошло это потому, что древние греки первыми обнаружили способность нашего разума собственными силами доходить до причинных объяснений мироздания. Они провозгласили разум единственным надежными источником истины и, используя рациональные методы, превратили заимствованные ими на Востоке разрозненные преднаучные сведения в начатки наук, противоречившие вымышленным мифологическим объяснениям мира. Эти противоречия вызвали кризис мифологии, потребовали создания нового типа мировоззрения, которое опиралось бы на рациональное знание и служило бы потребностям повседневной практики. Таким новым типом мировоззрения и стала философия.

Философия подвергла критическому рассмотрению мифологическое мировоззрение и постепенно исключила из картины мира все, что противоречило разуму. Применение разума для исследования различных сторон действительности вызвало к жизни частные науки.

Обобщая вышесказанное, а также имея ввиду современное состояние философского знания, можно выделить следующие особенности философского мировоззрения:

1. Оно строится на фундаменте непротиворечивого рационального знания о мире: на логическом анализе фактов, на обобщениях, выводах и доказательствах, которые в ранних философских учениях начинают вытеснять мифологический вымысел.

2. В нем мир снова обретает единство как “жизненный мир человека”.

3. Оно развивается само и создает предпосылки для развития научного знания.

4. Философское мировоззрение является основанием для практической деятельности человечества и для существования культуры в широком смысле этого слова (как разнообразных форм человеческой деятельности и ее результатов).

5. Оно является единственной формой мировоззрения, способной решить проблемы выживания человечества.

2. Насилие и ненасилие в истории культуры

Представители этической философии полагают, что личность не является ни доброй, ни злой. Человеческая природа такова, что человек одинаково способен и на добро, и на зло. В рамках этого направления философской мысли этически ценным (добрым) признается поступок такого человека, который предпочитает злу добро в любой конкретной ситуации, но непременно по свободному выбору.

Вся известная нам до сих пор история человечества во многом выглядит как летопись насилия. Люди вели войны, завоевывали другие народы, культивировали рабство. Однако постепенно в сознании людей стала укрепляться уверенность в том, что насилие нельзя победить насилием. Издревле складывались такие воззрения, авторы которых видели свою цель в том, чтобы прервать цепь насилия. Разумеется, эти взгляды не были преобладающими. Однако человечество, можно сказать, последовательно продумывало указанную идею.

Философские учения о религиях Востока, такие, как индуизм, буддизм, даосизм, видели спасение прежде всего во внутреннем освобождении от цепей эгоизма и насилия. В индийской философии существовало такое понятие, как ахимса, которым обозначался характерный этический принцип индийской философии и религии. Он заключается в проповеди воздержания от нанесения вреда всему живому, без какого-либо ограничения или выбора. В этом воззрении отражена идея родства всех живых существ, неотделимости человека от природы.

В текстах Ветхого Завета насилие рассматривается как отрицательное начало. Народ Израиля осуждал агрессию извне и не призывал к ответным действиям, которые могли бы быть возмездием. Однако в культурах того времени, на протяжении тысячи лет до н.э. господствовал принцип, который назывался талионом, или принципом воздающей справедливости, и звучал он так: «Око за око, зуб за зуб!». Иначе говоря, можно было применить только ответное насилие, но в определенных дозах – не более того!

Наверное, не менее странной оказалась позиция видного политического деятеля Индии Махатмы Ганди. Он возглавил движение за независимость своей страны от иноземных колонизаторов. Однако он призывал не к революции, не к войне. Ганди заложил основы политики ненасилия, продемонстрировал ее огромные возможности на опыте борьбы за независимость Индии от колониального господства англичан. Британская корона была вынуждена по достоинству оценить такую последовательно проведенную позицию и предоставить Индии свободу. Она признается наиболее жизнеспособной как в современных условиях, так и в перспективе.

3. Смысл проблемы сознания

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных, ибо она сопутствует человеческому освоению мира, входит обязательной «добавкой» во все, что человек воспринимает как данность. Все его мысли, чувства, переживания, волнения проходят через то, что мы называем сознанием. Оно не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании. Сознание нельзя «вытащить» из его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена сознания. Второй – ставит цель объяснить, как сознание возможно. Вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывало процедуру «растягивания» акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. Философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти «шаги», почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание, и то, что называлось сознанием в то или иное историческое время, претерпевало существенные изменения. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания.

Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске – метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечке» разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая же сторона – умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира.

В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как «новых» людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, «этического взрыва», сопровождавшего пришествие Христа. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь.

В новое время на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение антропоцентризма. Новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер». Человек освободился от власти и опеки Божественного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только из природы, огласившись в последствии с теорией Дарвина о происхождении человека от обезьяны. Русские религиозные философы Н. Бердяев и В. Соловьев видели в этом глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим животным происхождением, а с другой – претендует на духовный аристократизм, приписывает себе способность сравняться в своих земных делах с Богом, от которого отказался; обезьяна захотела стать Богом.

В условиях отказа от Божественного мысль интерпретировалась только как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и сама себя детерминирует. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержаться идеи и образы до того, как оно включится в общение с миром. Ортега-и-Гасет так охарактеризовал эту метафору: «Вещи не входят в сознание, они содержаться в нем как идеи». В истории философии такое учение было названо идеализмом.

Если основной смысл античной метафоры сознания состоял в признании акта воздействия внешнего мира на мир внутренний, т.е. акта восприятия, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Так, с точки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможности познать внешний мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека «маленьким божеством», а Кант – верховным законодателем природы.

Метафоры сознания в философии Нового времени и античности имели противоположные смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным. В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредотачивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание.

4. Общество как совокупность отношений.

Общество являет собой некое единое целое, состоящее из людей связанных различной степенью общности, что позволяет назвать их совместностью, а это возможно лишь на достаточно высоком уровне развития людей. Следует заметить, что в самом слове «общество» наличествует корень «общ-», выражающий именно единение, единство каких-то единичностей. Обществу исторически предшествовало «сообщество», характерное для первобытных форм единения людей. Данная форма общности уходит в глубь дремучей старины, во времена стадного существования наших предков. Слово «сообщество» употребляется и применительно к животным: некоторые из них живут именно сообществами. Далее, термин «сообщество» сейчас употребляется применительно к человеческим объединениям – группам разной величины и принципов объединения. Например, научное сообщество, журналистское сообщество. Да и в обыденном сознании понятие общества нередко фигурирует в смысле объединения какого-то числа людей для определенных целей: спортивное общество, общество художников и т.п. Но эти общества или сообщества являют собой составные части общества как множества, образующего целое государство.

Человеческое общество – это высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа. Общество можно определить и как самоорганизованную систему поведения и взаимоотношения людей друг с другом и с природой: ведь общество изначально вписано в контекст взаимоотношения не со всем Космосом, а непосредственно с той территорией, на которой расположено то или иное конкретное общество.

Когда же мы говорим о человеческом обществе в целом, то имеем в виду такое объединение, которое включает в себя всех людей. Без этого общество было бы лишь известным количеством отдельных, разрозненных лиц, порознь живущих на данной территории, и не связанных нитями общности интересов, целей, деяний, трудовой активности, традиций, экономики, культуры и т.п. Люди созданы, чтобы жить в обществе.

Понятие общества охватывает не только всех ныне живущих людей, но и все прошлые поколения, т.е. все человечество в его истории и перспективе. Объединение людей в целостную систему происходит и воспроизводится независимо от воли ее членов. В человеческое общество никто не зачисляется по заявлению: естественный факт рождения человека с неизбежностью включает человека в общественную жизнь.

Общество на любой ступени его развития – это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, право, политика и т.д. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество как целое. Человеческое общество – это внутри себя расчлененная целостная система, которая исторически возникла и непрерывно развивается, проходя последовательные стадии качественных превращений. Общие закономерности этой системы определяют характер любого элемента, входящего в систему, направляют его развитие. Следовательно, всякий элемент этой системы может быть понят не в своей единичности, а лишь в той связи, которая ведет к целому. Общество – это единый социальный организм, внутренняя организация которого представляет собой совокупность определенных, характерных для данного строя взаимосвязей, в основе которых


10-09-2015, 23:52