Свое рассуждение, связанное с весьма сложной задачей - попыткой
соединить теорию сознания (для чего потребуется, естественно,
введение определенных постулатов) с моим отношением к философии, то
есть с тем, что я о ней думаю и что она для меня значит, я хотел бы
начать с замечания биографического характера.
Насколько я себя помню, мои первые шаги в философии и влечение к
ней были обусловлены (как я теперь понимаю) не какими-то
эмпирическими причинами социального свойства и не проблемами
общества, в котором я родился, а скорее моим неосознанным желанием
воссоединиться с чем-то, что мне казалось частью самого себя, родным
мне, но почему-то утраченным и забытым. Или, если говорить
определеннее, как я сужу об этом сегодня - с неким общечеловеческим
началом культуры. Кстати, тут же хочу заметить, что дорогу к этому
воссоединению преграждал тогда (я не случайно выделяю это слово) и
существовавший язык философии; язык учебников и философского
образования, обратившись к которому я, конечно же, не мог обрести то,
что бессознательно искал.
Иными словами, я смутно пытался прилепиться тогда к образу, о
котором писал еще Кант, - "гражданин мира", характеризуя этим свое
отношение к глубинной сущности европейской христианской культуры.
Сегодня мы хорошо знаем, чо означали эти слова "гражданин мира", или
"космополит", в конце 40-х годов. То есть в годы моей молодости...
Значит - "гражданин мира". Для Канта это было одновременно и
указанием на одно из правил мышления. Как известно, у него мышление
сводится к трем правилам. Первое правило: мыслить самому; второе -
мыслить так, чтобы быть способным смотреть одновременно на мыслимое
или на свое дело глазами другого (это и означает быть "гражданином
мира"). И третье правило: мыслить непротиворечивым образом. То есть
мыслить так, чтобы не противоречить самому себе. Или можно сказать
иначе: чтобы мысль, находясь в движении, не разрушала бы сама себя.
Следовательно, в том, как понимается мышление в европейской
традици,уже как бы изначально содержится сознание иного. Этим иным,
или другим миром может быть другой человек, друная точка зрения,
другая перспектива, вообще другой мир или другой космос. Все эти вещи
стоят в одном ряду и являются расшифровкой слова "иное". Иная
реальность!
Так вот, то, что я чувствовал, вообразил о себе, очевидно и было
сознанием этого иного, которое меня мучило и которое я хотел
расшифровать. Я тогда еще не знал, что языком, на котором
расшифровываются свидетельства сознания, является философия. Я узнал
это позже и теперь, как мне кажется, знаю и могу этим поделиться.
Сознание - это прежде всего сознание иного. Но не в таком
смысле, чо мы сознаем другой предмет, а в том смысле, что человек
отстранен от привычного ему, обыденного мира, в котором он находится.
В этот момент человек смотрит на него как бы глазами другого мира, и
он начинает казаться ему непривычным, не само собой разумеющимся. Как
белке, которая соскочила бы с известного колеса и со стороны бы
посмотрела на это колесо. Это и есть сознание как свидетельство. То
есть, я подчеркиваю, во-первых, что есть сознание и, во-вторых, что
термин "сознание" означает какую-то связь или соотнесенность человека
с иной реальностью поверх или через голову окружающей реальности.
Назовем это условно обостренным чувством реальности. Оно связано в то
же время с какой-то иномирной ностальгией.
Но, определив так сознание, я хочу далее сказать, что им
выделяется какая-то точка в мире и вплетенность ее в мировые
сцепления. Эта точка выделена, и тем самым она дифференциальна,
различительна. То есть сознание есть одновременно и различение.
Поскольку оно "появляется" только в горизонте допущения иного,
постольку и выделенная точка становится не необходимой, а лишь
возможной. Как одна из возможностей, которая реализовалась.
Следовательно, проблема человеческой судьбы, человеческого
предназначения начинает выступать при этом для человека, в душу
которого запал осколок такого зеркала сознания, как задача нового
рождения в реальном мире, хотя он является своеобразным гостем мира
нереального, иного. Возможно ли такое рождение? Можно ли, не забыв
своего гражданства неизвестной родины, родиться вторично гражданином
уже этого мира? Можго ли существовать, будучи носителем той смутно
ощущаемой гармонии, которая сверкнула случайно в зеркальном осколке
сознания и превратила столь привычный до этого мир в нечто условное и
не самор собой разумеющееся? И ктому же - существовать, не подозревая
о том, что указанная гармония (на что я хотел бы обратить особое
внимание) имеет свой режим жизни, в корне отличный от наших
ежедневных психологических состояний. Ибо он характеризуется не
только мгновенной координируемостью множества связей и элементов, но
и одновременно какой-то неведомой способностью удерживать эту
координацию во все разрушающем потоке времени. Ведь в обыденной жизни
мы можем лишь вспомнать о том, что в какие-то мгновения находился или
пребывали в них.
Но, как я уже сказал, человек, в отличие от всех остальных
извесных нам существ, обладает сознанием. А это значит, что он имеет
возможность переживать, испытывать как раз те вещи и ли состояния,
которые естественным образом, в качестве продукта, скажем,
какого-либо физиологического механизма, получить нельзя. Например,
нельзя иметь мысли, полученные простым продолжением отпущенных
человеку естественных психических сил, ибо это будут не его мысли.
Или иметь чувства в силу опять же лишь данных человеку естественных
психических способностей. В философии такого рода веши по традиции
называют обычно "чистыми" ("чистое сознание", "чистая мысль", "чистая
любовь" и т. д.). Но не в смысле продукта абстракции или обобщающего
понятия, а в смысле, хотя и естественным образом для человека
невозможного, но тем не менее случающегося с ним в каких-то особых
состояниях. Какие же это состояния? Состояния, которые сопряжены или
совмещены в человеке с символами. То есть они возможны у человека,
попадающих в поле их силовых линий. Одним из таких символов
(первичным для философии) является "смерть". Н апервый взгляд, этот
символ прост хотя бы по той причине, что мы можем, как я сказал,
увидеть иную реальность, гражданами которой мы себя осознали, будучи
готовы при этом расстаться с самими собой как не необходимыми, не
абсолютными и т. д. Но это на первый взгляд, поскольку в
действительности расстаться с собой оказывается очень трдно. И в то
же время, если мы не готовы при расшифровке или освоении символа
смерти расстаться с собой, то не увидим иное. Так как же тогда в
принципе представить смерть? Очевидно, это не просто случайность,
подстерегающая жизнь, которая столь неудачнорасшифрована
экзистенциалистами как личная смерть. Это довольно неудачная
расшифровка, затемняющая, как мне кажется, смысл того, о чем здесь
говорится. Потому что та смерть, о которой говорится в символе, не
лично, скажем моя, а лично она моя потому, что она в единственном
числе. Не бывае много смертей, так же как сознание есть нечто,
сущетвующее в единственном числе. Есть только одно сознание, как и
одна смерть. И поэтому, замыкая то, что я говорю сейчас, с тем, что
было сказано перед этим, я могу, видимо, сказать, что наше движение в
сторону подозреваемой иной реальности есть не что иное, как просто
приближение к известной платоновской метафоре "пещеры". Перед нами
действительно "тени", не имеющие существования, а то, что
подозревается как иной мир, иная реальность, и есть та реальность, в
которую мы можем попасть лишь через свидетельское сознание, с помощью
которого мы могли отстраниться от мира и отстранить его. Как
известно, такая операция проделывалась в XX в. и чисто литературными
средствами. Но литература ведь тоже средство духовной жизни человека,
как и философия. И в этом смысле внутри нее также возможен духовный
философский акт, а не только специфически литературный. Например,
поэт Даниил Хармс спрашивал, что это за существа такие, у которых к
конечностям, то есть к ногам, привязаны какие-то "крючки", и они
этими крючками становятся на лед. Фактически поэт выявляет здесь то,
что параллельно с Хармсом называлось в европейской традиции
феноменом. Традиции, о которой Хармс, разумеется, не знал, просто
сама проблематика тогда была конгениальна состоянию культур. И
русской, и европейской.
То есть что мы в действительности видим? Мы видим крючки и
дощечки, но не знаем, что это коньки или лыжи. И иногда знание того,
что мы видим, несомненно, мешает нам видеть видимое.
* * *
Итак, мы видим следующую фундаментальную для построения
философского аппарата вещь. А именно, что сознание - это
выделенность, различенность. Так вот эта различенность имеет еще один
весьма важный смысл с точки зрения сознания как свидетельства. В этом
свидетельском сознании содержится, во-первых, что-то, что я сознаю
или думаю или чувствую. И, во-вторых: я думаю, что я думаю. Или: я
чувствую, что я чувствую. Ну, скажем, я чувствую, что я люблю. Но это
в принципе может не совпадать с тем, что я действительно люблю. Одно
дело "я люблю" и совсем другое "я чувствую, что люблю". Или - "я
мыслю", и "мыслю, что я мыслю". Эти вещи принципиально различны, и
никакое преобразование, никакое дпущение, никакое рассуждение не
могут устранить этого различия. Эта испытываемая нами подчас
сложность душевной жизни очевидна независимо от того, сумеем ли мы в
ней разобраться, пытаться понять себя и других.
Тем самым мы незаметно подошли фактически к знаменитой
философской проблеме, весьма роковой, о которой было сказано, как
известно, очень много и всегда с суровыми оценками, - проблема так
называемой непознаваемой "вещи в себе". Между тем для Канта (как мы
можем теперь судить) понятие "вещи в себе" и было связано с той
простой, в сущности, философской дилеммой, вырастало из неминуемого
допущения вот того дифференциала ("мыслю, что я мыслю", "думаю, чтоя
думаю"), о котором я только что говорил. Так что здесь существует
неизбежное различие.
В самом деле, когда мы сталкиваемся, например, с феноменом
любви, то так или иначе допускаем, что ее внешнее выражение (то, как
она реализуется, высказывается, проявляется в тех или иных поступках)
может порой не иметь ничего общего с действительным положением дела.
И, следовательно, по явлениям нельзя судить о том, что является.
Поэтому отвлеченная духовная мудрость и гласит - она зафиксирована не
только в философии, но и в религии, - что лишь тот может судить по
поступкам, кто видит наши сердца до дна. То есть, для кого нет ничего
скрытого, как для Бога. Я имею ввиду известную метафору Бога как
судьи. В каком смысле? А в том смысле, что лишь для него нет различия
между явлением и вещью в себе: что это не обычное человеческое
существо, способное соверщать подмену действительного чувства или
действительной мысли своим эмпирическим чувством или своей мыслью. То
есть существо, которое не хочет расставаться с привычной ему жизнью,
подставляя в этом случае под действительную мысль или действительные
чувства массу подменных образований. Существуют целые слои, в которых
начинает в результате жить тот или иной мысленный предмет только
потому, что человек не хочет расстаться с самим собой. С самим себе
любезным. Это, так сказать, удобные ему истины, удобные ему чувства,
продолжающие его выживаемость или приспособление в условиях
окружающей среды, положения и т. д.
Из этой принципиальной вещи и вырастает очень сложная техника
философского анализа. Собственно сам язык философии вырастает вот из
того, что я только что описал. Но для того чтобы нам согласиться с
этим и понять (и мне, и вам) суть дела, нужно сделать еще один шаг.
Для этого я поставлю ту проблему, кторую сформулировал в терминах
"явления" и "вещь в себе", несколько иначе, поверну ее для
наглядности другой стороной. В свое время Владимир Лефевр придумал
для своих задач (он занимался рефлексивными играми) очень хороший
пластичный образ, которым я воспользуюсь.
Представьте себе домино, но не обычное, а с цифрами, написанными
на обеих сторонах фишек. Причем на одной (скажем, видимой нам
стороне) - одни цифры, а на другой, невидимой нам стороне, но видимой
другому существу, которое и двигает фишки домино, - другие цифры. Оно
двигает их по законам арифметики и сообразно своим описаниям.
Например, там написано на одной фишке - один, на другой - два, и оно
хочет получить три и соответственно складывает их. Но на нашей
стороне пришли в движение совсем другие цифры. И совсем в другом
порядке и последовательности - для нас непостижимой. Не видя лицевой
стороны фишек, мы в принципе не можем увидеть никакого
умопостигаемого порядка движения цифр на нашей стороне. На нашем
экране. Сравните эту проблему с принципиальной возможности
фундаментального различия между "вещью в себе" (я специально взял
этот известный термин, хотя, как вы теперь понимаете, его можно
заменить другим - он не обязателен) и тем, как вещь является.
Закрепим это различие.
Ну, ясно ведь, что человек, который действительно любит, может
вести себя совсем не так, как ведут себя любящие. Например, поведение
Данте, любящего Беатриче, не имело ничего общего с поведением
любящих. И судить по тому, как он себя вел, о его любви невозможно.
На своем отвлеченном языке (а у Данте весьма отвлеченный духовный
язык) он говорил: все внешнее ничто. То есть все только внутри, а
вовне ничто. Как бы я не поступил, это не похоже на то, что я
чувствую. И ничего общего с этим может не иметь. Он ведь в принципе
не хотел на Беатриче жениться. Именно потому, чтоон любил ее,она
должна была оставаться женщиной, с которой не выполняются обычные
акты супружеской жизни. В том числе и потому, что он боялся за нее.
Или, скажем, известное целомудрие Христа, который явно не знал женщин
еще и потому, что он слишком высоко ценил, высоко ставил чувство
человеческой любви как таковой и считал его опасным для тех, кто мог
оказаться реальным эмпирическим объектом этой любви. В любви Христа
могла сгореть любая подруга. Это одна из причин - я ведь говорю о
символах, расшифровываю символы - нашего обращения к философии в
случае разговора о том, о чем на другом языке мы не смогли бы
разговаривать, не запутываясь в бесконечных противоречиях.
Так вот, возвращаясь к тому, о чем я говорил. Значит, мы снова
имеем ситуацию, когда перед нами нечто, скажем, та сторона экрана, к
которой мы не можем перейти никаким продолжением наших операций на
этой стороне экрана. То есть продолжением наших логических сил. Сил
нашего мышления. И отсюда, введя все это, я сделаю такой вывод, что
есть, следовательно, вещи, знание которых или понимание которых для
нас совершенно непостижимо. Мы не можем представить, что мы можем это
понять, но... при условии, если бы уже не понимали. Или уже не знали,
поскольку это "уже" и есть возможность нашего сознания.
Итак, я ввел прблему вещи и явления вещи, внутреннего внешнего,
в рамки проблемы эмпирии и теории, или мысли теории. Есть какая-то
мысль, к которой мы не можем прийти продолжением обработки эмпирии;
которую мы не можем знать из опыта, как, например, невидимую для нас
сторону домино, поскольку это имеет отношение к сознанию. А последнее
фактически есть связность одного с другим. То есть связность с тем,
что мы не могли бы понять, если бы уже не понимали. В этом смысле
иметь сознание - значит иметь тавтологию: понимаем, потому что
понимаем. Сошлюсь на простой геометрический пример того, что в
принципе нельзя получить из опыта, с одной стороны, и с другой
стороны, что нельзя понять, если уже не понимал.
Допустим, у нас есть понятие кривой или постоянного искривления.
Если мы имеем кривую, которая имеет постоянную кривизну или
постоянный коэффициент искривления, то доказуемо, выводимо из
имеющегося у нас знания, что такая кривая пересечет самое себя. Но
будет ли это пересечение кругом, из этого не выводимо. Если есть
круг, то мы увидим круг. Но получить его, ожидая, что кривая где-то
пересечется, невозможно. Поэтому, кстати говоря, одни философы (я
имею в виду прежде всего Платона) и прибегали в этом случае к понятию
"идеи", а другие, как, например, Декарт, - к понятию "врожденной
идеи". Кант же называл такие вещи просто "чистыми созерцаниями",
подчеркивая тем самым, что мы можем понять что-то в мире в терминах
причины только тогда, когда понятие причины у нас уже есть. Значит,
это всегда взаимоотношение с иным, к которому мы не можем непрерывным
образом перейти продолжением своих собственных сил. И вот это место
перехода, или место
11-09-2015, 00:10