Народность, как онтологическая основа нравственности.

А. В. Грунтовский

Заявленная тема конференции – «Православие и нравственность» - как нам представляется, требует уточнения. Есть довольно лобовое и, видимо, не верное решение задачи: православие – источник нравственности. Таких высказываний более чем достаточно. Выходит, до того момента, как князь Владимир загнал киевлян в реку, нравственности на Руси не было. Многие утверждают, что и Руси-то не было. Такие высказывания не выдерживают никакой критики, а главное: компроментируют всяческое православно-патриотическое движение. Славянский этнос, вместе со своим языком, фольклором (а стало быть – своим народным богословием, своей философией, этикой, в итоге – нравственностью) выделился из общей индо-арийской этнической группы около шести тысячелетий назад. Есть на то достаточно неоспоримые данные лингвистики, фольклористики, этнографии… Проблемы наших расхождений в этих вопросах в том, что до сих пор нет достоверной теории происхождения этносов. Мы глядим на процесс происхождения этносов (а значит и языков, культур, религий) вполне по Дарвину (в частности не ушла от дарвинизма и теория этногенеза Л. Н. Гумилёва). Если обратиться к православному, а с нашей точки зрения – истинно научному подходу, - то первичен «логос» (или «эйдос», но никак не «эгрегор» или там «архетип») Руси. Он, как «сотворённый прежде всех лет», привёл к формированию русского этноса, результатом, чего на определённом этапе, и стал свободный выбор веры.

Собственно, понятие «нравственность» - происходит от «нрав» - особенность поведения, что вполне соотносимо с латинским понятием «ментальность» (от mens – ум, мышление, образ мыслей, душевный склад). Хотя в «нравственность» мы вкладываем нечто большее. Есть тут дух, укорененный в Святом Духе, есть душевность и телесность: понятая как сформулированные понятия о греховности и о праведности. Типично ещё одно ходовое, но столь же не верное высказывание: «нравственность не выводима не из чего». Нравственность есть проявление мировоззрения, т. е. (в случае традиционного сознания) – народного богословия или иными словами – русского духа.

Народная традиция фиксирует нравственные понятия во всех жанрах фольклора: от колыбельной до былины и духовного стиха. Ярчайшее выражение народной нравственности находим мы в обрядовой поэзии: в свадебном, похоронном, рекрутском и других обрядах. А так же – в поговорках, традиционной культуре вечерин (бесед), детской игровой культуре и т. д. и т. д. Всё перечисленное входит в понятие «народной педагогики». Именно благодаря наличию последней, формируются и сохраняются этносы (см. нашу работу «Добрая земля»). А при отсутствии народной педагогики этносы просто исчезают. Что мы и наблюдаем в процессе глобализации. Именно в этом проблема демографического вымирания России: наша традиционная (хоть и в остаточных формах) нравственность является главным препятствием для проводимых ныне в России реформ - эксперимента тупикового и гибельного.

Итак, этнос существует постольку, поскольку он воспроизводит из поколения в поколение самоё себя: свою ментальность, а – глубже – нравственность. Общественно-экономические отношения, государственный строй, религиозные конфессии – это вторично.

Безусловно, существует и понятие «христианской нравственности». Причем, ей предшествует нравственность «допотопная» - приведшая мир к потопу. Затем является нравственность «ветхозаветная» (основанная на десяти Моисеевых заповедях), выродившаяся в итоге в «нравственность» фарисеев, что и привело Спасителя к Голгофе. Наконец, нравственность «новозаветная», которая явилась базой для формирования национальных «христианских нравственностей». Что дано нам в чуде «Пятидесятницы», где каждому из апостолов было заповедано «идти к языкам» и научить их слову Божьему на своём языке.

Теперь обратимся к понятию «русская идея». В целом ряде наших работ (см. напр. «Материк Россия»), мы обращали внимание, что национальная идея ни есть какая-то формула, выдвинутая тем или иным мыслителем, как иронизировал Иван Солоневич: «Бердяй Булгаковичем Франком». Русская идея или русский дух – Богом данная первосущность («логос нации») – результатом которой и является наш народ и государство. Носителем национальной идеи является народная культура, а не философская школа. Можно в рабочем порядке оставить любую из исторических формул. (Точнее всего уваровская: «Самодержавие, православие, народность»). Но важно достичь взаимопонимания в том, что мы вкладываем в эти термины… Об этом – ниже.

Разумеется, влияние определённой конфессии на состояние нравственности есть, но не оно определяет положение дел. Нравственность заложена Богом свыше и передаётся внутри этноса непосредственно (генетически) и опосредованно (через механизм народной педагогики). Официальная государственная педагогика (система школ и вузов), как и существующие церковные организации, могут лишь соответствовать этому богоданному «логосу нации» и способствовать нравственному и государственному устроению (а последнее в общем-то, одно и то же). Либо не соответствовать.

Рассмотрим влияние церковных организаций на реальное положение дел в конкретных цифрах: сейчас по опросам более 50 % граждан ассоциируют себя с православием. Но это – надо понимать – лишь внутренний выбор (на уровне ментальности). Точно такой же выбор, какой был и перед князем Владимиром. Цифры хорошие, внушающие оптимизм, но… собственно христианской жизнью живет, с большими натяжками 1 – 2 %. В пределах статистической погрешности. Сейчас в Питере 150 приходов и если за 90-е годы их было открыто около 100 (по 10 в год), то теперь по 1 – 2 в год. Рост приходов стабилизировался. Итого: на один миллион населения – 30 приходов. До революции (800 приходов), с учётом тогдашнего населения города – 600 приходов на один миллион. Т. е. степень «воцерковлённости» была в 30 раз выше! К услугам церкви была вся система образования, СМИ, правительство, юриспруденция, полиция и армия, однако… произошло то, что произошло.

Разумеется, народная нравственность в исторической практике есть некоторое искажение (вследствие грехопадения) первичного логоса народной нравственности. Церковная нравственность, преподаваемая через церковные институты (храмы, книги, школы…) имеет ту же первооснову (тот же логос), но и те же причины искажения. Различает ту и другую нравственность только механизм передачи: в первом случае – народная педагогика, сформированная в целом задолго до прихода Спасителя, во втором - практика церковной жизни. Столь желанное тождество «народности» и «православия» есть идеал, осуществимый лишь в «жизни будущего века». («Народность» и «православие» единосущны и неслиянны – по определению). Их слияние приводит к утопическим идеям «богоизбранности»… (И видимо мало нас бил Господь, но и до сих пор мы пытаемся подменить национальные особенности конфессиональными!) Помимо механизмов передачи, между церковной нравственностью и народной есть некоторые исторически сложившиеся различия. В основе народного понимании нравственности лежит понятие «совести» («Совесть – голос Бога»). Православное вероучение, первично сформированное на греческом языке, опирается на понятие «греха» (В греческом языке нет аналога «совести»), понимаемого как выпадение из Промысла Божьего. Христианская нравственность имеет источником любовь к Богу - стремление и делом и молитвой осознать Промысел и следовать ему: «…да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Такова же основа и «совести» в системе традиционной славянской культуры.

Теперь рассмотрим, как складывалось взаимодействие составляющих русской идеи. На первом этапе крещения Руси «православие», как апостольская миссия, почти мирно сосуществовало с «народностью» и мы видим в самом факте крещения, в процессе формирования русской православной культуры, свободную волю народа. На следующем этапе: централизации московского государства , «православие» (как определённая форма государственной власти) относилось к «народности» весьма враждебно. Народность, мыслилась как народонаселение, как предмет воцерковления, народная культура – как пережиток язычества, беснование. (Таковы оценки летописей, решения соборов, патриаршие и царские указы…). Так трактовал народность и автор триединой формулы С. С. Уваров. Надо признать, что в некоторых случаях гонение на народную культуру были справедливы. Но в целом политика конфронтации была бесперспективна. Началась поляризация христианской культуры: в глубинке церковная жизнь приспосабливалась к народным традициям, в столицах складывался мещанский класс со своим мещанским (или как его теперь называют – «синодальным») православием. Неудержимо рос и класс выпавших из христианской жизни горожан. В этом нашел себе выражение исторический процесс секуляризации культуры, переход культуры (а следовательно и нравственности) из традиционной своей формы в цивилизационную. Сейчас этот процесс называют апостасийным.

В ХХ веке наметился третий период взаимоотношений церкви и народной культуры: мирного сосуществования. Отдельные батюшки благословляют проведение фольклорных фестивалей и т. д., но… в период, когда народная культура практически исчезла, а некоторые её элементы, используются в сфере шоу-безнеса, разобраться что есть что очень сложно. Для нас очевидно, что если церковь и именно церковь теперь же не приложит свои усилия для возрождения национальной культуры, не только внутри приходов, но и в литературе, в СМИ, в школах, то разрушение национального самосознания не заставит себя долго ждать. Что и требуется для реформаторов-глобалистов. Другие этносы, заселив вымершую Россию, установят своё «многоконфессиональное» вероисповедание, превратят церкви в музеи, как это уже произошло в Европе. (В музеи-то – это в лучшем случае!)

Некоторые выводы. Значение «православия» не в том, что оно является источником нравственности. Механизмы нравственности сложны, иерархичны (чего мы здесь по малости места не раскрывали), имеют этнические отличия… Нравственность от Бога, а не от конфессии. Практические выводы должны лежать в другом плане: в настоящие время церковь может и должна сыграть исключительную роль в деле возрождения «народности». Процесс воцерковления («второго крещения Руси») исчерпан или близок к тому. Воцерковлённой молодёжи – практически нет. Говорить о вводе программ основ православной культуры в школе или на телевидение пока не приходиться…

Как же можно сформулировать наши задачи сегодня? - Возродить русский дух, дать людям смыл жизни здесь, на земле, сформировать русскую идею завтрашнего дня – значит спаси Россию от нравственной гибели и вымирания. На практике это означает: приведение культурной политики в соответствие с национальным менталитетом, выработку позитивной патриотической идеологии, основанной на базе народности, а не конфессиональной принадлежности. Для сего надобно будет преодолеть отношение к народной культуре, как к развлекательному приложению к «патриотизму» и заняться серьёзным изучением этой культуры.