Арутюнян Оксана Аркадьевна
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
Кубанский государственный технологический университет
Краснодар 2007
Общая характеристика работы
Актуальность исследования. Начиная с Платона, человечество имеет философию в текстах. Доступ к текстам весьма открыт; их чтение – одна из самых сложных форм умственного труда, поскольку соприкосновение с оригиналом есть «единственная философская учеба».
Изучение философии через тексты обостряет проблему понимания, которое является целью прочтения философского текста. Однако понимание достигается не просто. Почему? Потому что в философском тексте ни одно слово не подразумевает того, что оно значит. Кроме того, философский текст изначально «избыточен»: в нем есть все, что найдешь. По этим причинам у каждого читателя философской литературы свой Платон, свой Аристотель, свой Аквинский, в то время как у всех один Ньютон, один Планк, один Эйнштейн.
Что следует понимать в читаемом тексте? Конечно, смысл. Но почему так трудно понимать смысл текста? Смысл не равен прямому значению. Смысл не прочитывается, а угадывается, озвучивается внутренним голосом. Прочитывается только значение, смысл находится в иной плоскости. Действительно, в философском тексте есть много такого, о чем нельзя прочитать: смысл здесь присутствует неявно, имплицитно. Он как бы находится за текстом. «Маячащий смысл, - как остроумно заметил В.В. Бибихин, - при приближении к нему отдаляется, пока идет искание, присутствует как ориентир. Смысл присутствует как отсутствующий и искомый. Другими словами, смысл оборачивается своим отсутствием. В силу этого смысл приходится «насильно» извлекать, воссоздавать.
Возможно ли это, ведь известно, что люди не понимают друг друга, а если и понимают, то искаженно, неадекватно. Д.Н. Овсянников-Куликовский, ссылаясь на Гете, Гумбольдта, Потебню, утверждает, что никто не понимает другого, никто при тех же самих условиях не думает того, что думает другой. Разговор, чтение у различных лиц возбуждают различные роды мыслей. Поэтому всякое понимание вместе с тем есть непонимание, в лучшем случае можно привлечь внимание к своим словам, возбудить сочувствие других, но это еще не составляет понимания.
В таком случае, что понимает читатель? Что такое философский смысл, и почему он всегда зашифрован, спрятан, закодирован, сокрыт? Что такое смысл текста и почему он – содержание понимания? Смысл находится в тексте или смысл текста – в голове читателя? Почему философский смысл нельзя прямо высказать? Почему философский текст – всегда зашифрованный смысл? Можно ли утверждать, что смысл – это феномен особого рода, присутствующий везде и нигде? Почему философские тексты каждым читателем понимаются по-своему? По Витгенштейну, философский текст состоит из сказанного и несказанного. В связи с этим - как прочитать сказанное в тексте, чтобы понять несказанное? Верно ли, что смысл не «лежит в наличии», что единственной формой существования смысла философского текста является его постоянное порождение? Все это неполный перечень вопросов, которые обостряются заявленной темой, и являются достаточной причиной для проведения диссертационного исследования.
Степень научной разработанности темы. Исследование проблемы понимания на основе философских текстов имеет давнюю традицию и сохраняет свою актуальность до сегодняшнего дня. Древнегреческие ораторы считали, что любой текст необходимо ставить в контекст, который обуславливает смысл сказанного. У Платона понимание близко к искусству предсказания: здесь пророк как толкователь специфического сверхразумного смысла. Аристотель, в работе «Об истолковании», рассуждал о проблеме истинности суждений и высказываний.
Представители средневековой герменевтики (Филон, Ориген, Кассиан, Августин, Фома Аквинский) занимались методиками истолкования смысла библейских текстов.
В эпоху Ф. Шлейермахера, геременвтика пережила второе рождение со времен античности, возникнув из сплава библейской экзегезы, классической филологии и юриспруденции. Ф. Шлейермахер закладывает основы теории интерпретации как искусства понимания устной и письменной речи другого. Он уделяет особое внимание средствам выражения, в чем, с его точки зрения, воплощается индивидуально-стилистические манеры произведения. Постижение смысла высказывания увязывается им с практическим правилом герменевтики, предполагающим восхождение от частей к целому и от целого затем к частям.
Для Шлейермахера центральным аспектом понимания становится идентификация исследователя текста с индивидуальным, уникальным содержанием духа («индивидуальностью»), содержащегося за текстом. С его точки зрения, герменевтика имеет дело, прежде всего, не с текстом самим по себе, а с творческим духом, воплощенном в тексте. Поэтому Шлейермахер подчеркивал, что герменевтика как интерпретация должна идти от текста к автору и его жизненному пути. Здесь основная проблема понимания связана с пространственной и временной дистанцией, разделяющей исследователя и объект понимания. Герменевтика может способствовать преодолению этой исторической дистанции. Благодаря этому лучшее понимание текста дает нам лучшее постижение фундаментальных проблем эпохи.
В. Дильтей рассматривает герменевтику как искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений и поэтому исследование исторического прошлого мыслит в качестве расшифровки текстов. Ориентация в методе на такие «жизненные» понятия, как «переживание», «сопереживание», «значение» привносит в процедуру понимания психологизирующий момент. По мнению, Дильтея понимание в гуманитарных науках должно основываться на способности исследователя воспроизвести, пережить первоначальное переживание (автора). Но как мы можем быть уверены в том, что воспроизведенное нами переживание имеет нечто общее с оригинальным переживанием художника эпохи Возрождения? Здесь Дильтей вводит в свою герменевтику важный принцип. Он допускает, что существует определенное подобие между субъектом, который является источником выражения, и субъектом, который пытается понять это выражение. Это подобие проистекает из общей человеческой природы. Жизнь в любые эпохи раскрывает одни и те же стороны, говорит Дильтей (Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах. – СПб., 1912). Исходя из этого принципа, он утверждает, что существует внутренняя взаимосвязь между жизнью, жизненным опытом и гуманитарными науками. В процессе понимания именно жизнь понимает самое себя. Человек может понять то, что создано человеком. Резюме Дильтея: исследователь истории, в некотором смысле, является таким же, как и ее творец.
Между тем существуют большие различия между отдельными индивидами, так и народами, принадлежащим различным эпохам и цивилизациям. Чем же мы должны руководствоваться, чтобы стало возможным взаимное понимание между эпохами и цивилизациями? Согласно Дильтею, индивиды распознают себя в других индивидах. Понимание строится на определенном подобии людей. Например, однояйцовые близнецы часто чувствуют одинаково. Но если мы все были «теми самыми», тогда не было бы проблемы понимания.
Дильтей подчеркивает творческий элемент понимания выражения. Выражение – это объективизация творческого действия, а понимание само тоже является новым творческим действием, которое может быть объективировано в качестве нового выражения («я понимаю то, что творю сам»). Каждый познавательный акт, по мнению Дильтея, подразумевает круг: мы можем понять слова, чтобы понять предложение, но мы должны понимать и предложение, чтобы правильно понять смысл слов.
По Гуссерлю, сознание имеет дело со смыслами, содержание которых предполагается прозрачным для понимающего «я». Гуссерль активно использует термин смыслопорождение. Смыслопорождение, или смыслоформирование, квалифицируется как реализация смысла человеческой жизни и деятельности в конкретных ситуациях и событиях, личностных актах или межличностных отношениях. Процесс понимания у него оказывается обращенным вспять потоком вопрошания.
М. Хайдеггер ставит задачу доведения феноменологии до бытийных оснований. Если феноменология обсуждала вопрос о смысле в когнитивном, перцептивном измерении, то М. Хайдеггер говорит об онтологическом статусе смысла: мир имеет смысл, а язык – дом бытия. Говорящий в речи сам присутствует при своем говорении, ибо сущность языка заключена в сказе, то есть показе того, что уже содержится в языке. В языке уже произведен первоначальный учет взаимопринадлежности элементов мира, поэтому понимание имеет онтологическое значение. На долю человека приходится интерпретация как прояснение уже заведомо данного экзистенциального содержания. М. Хайдеггер провозглашает первичность миросознания над самосознанием.
В остроумной критике «реалистической» оксфордской школы Р. Дж. Коллингвуд развил идею некой логики вопроса и ответа: доктрина философа суть ответы на вопросы, которые он задает самому себе. Поэтому всякий, кто не понимает этих вопросов, не может надеяться на то, чтобы понять его теорию. Каждый человек может понять любую философскую систему, если сумеет ухватить те вопросы, на которые автор отвечает.
Х.-Г. Гадамер разработал концепцию философской герменевтики как философию понимания. Под пониманием он разумеет универсальный способ освоения мира, в котором существенную роль играет непосредственное переживание («опыт жизни»), различные формы практики («опыт истории») и формы эстетического переживания («опыт искусства»). Словом, основанием для понимания является опыт, который формируется в языке. Герменевтический опыт имеет дело с преданием. Текст – это переданное смыслосодержание культурной традиции. Его постижение выступает в форме самооосмысления индивида в обществе. Постулируя генетическую укорененность человека в традиции, Гадамер рассматривает понимание в тесной связи с интерпретацией и применением. Герменевтический круг носит у Гадамера онтологический характер, что делает интерпретацию принципиально незавершенной для опыта последующих поколений.
Х.-Г. Гадамер в своей «логике вопроса и ответа» приходит к выводу о необходимости предварительного вопроса для всякого познания и всякого речения – знание приходит через вопрос; рассматривает внутреннюю взаимосвязь вопроса и ответа; анализирует феномен вопрошания: спрашивать – значит выводить в открытое; доказывает, что понимание вопроса означает понимание предпосылок вопроса: понять вопрос – значит его поставить, понять мнение – понять его как ответ на некий вопрос.
Что вопрос «достает» заложенный в тексте смыл – не вызывает сомнения. Но это касается только заложенного автором смысла. А как быть со смыслотворчеством читателя, без которого ему не понять самого себя? Как читателю при помощи Платона, Пруста или кого-либо еще решать свои собственные проблемы?
Хакуз П.М. в своей теории проблемного анализа науки и философии показал, что для понимания текста нужна встречная мысль, каковой является вопрос. Только при условии, что читатель будет читать Платона, Пруста, будучи озадаченным своими собственными вопросами, может их понять. «Смысловой горизонт», о котором говорит Гадамер, без которого не возможно понимание текста, здесь это – вопросы, с которыми читатель читает Платона, Пруста. Вот тогда Платон, Пруст становятся «контекстами» читателя. Читатель, читающий текст со своими вопросами, решает свои собственные проблемы через читаемый текст. Через свои вопросы читатель творит свой собственный смысл, который и понимается. Только соединившись с вопросами, текст начинает «высказывать» («выказывать») смыслы. Более того, задавая тексту разные вопросы, читатель получает разные ответы, творит разные смыслы.
Современная зарубежная и отечественная герменевтическая традиция исходит из того положения, что интерпретатор способен понять автора лучше, чем он сам себя понимал. Понимать нечто в таком случае - значит испытывать собственное мнение о мнении другого. Интерпретатор вкладывает новые смыслы в старый текст. Проблема понимания текста здесь трактуется как проблема смыслотворчества. Такой подход к проблеме смыслотворчества мы находим в философии: Н. Бердяева, Г. Шпета, С.Л. Франка, М.М. Бахтина, С.Л. Выготского, Ю.М. Лотмана, М. Мамардашвили, П.М. Хакуза.
Это, пожалуй, то немногое, на что можно сослаться в области «производства» смысла, что делает особенно актуальным разработка идеи, согласно которой понимание философского текста есть смыслотворчество. Человек, согласно И. Канту, понимает только то, что творит сам. Понимаемый читателем смысл есть его собственное творчество.
Приведенные мнения свидетельствуют о достаточно устойчивом интересе ученых к проблеме данного исследования. Однако интерес этот носил, как правило, сопутствующий характер и проявлялся в процессе решения иных исследовательских задач. Тем не менее проделанная работа весьма существенна и представляет собой серьезную основу для дальнейшего изучения проблемы.
Из приведенного анализа литературы стало очевидным, что понимание философского текста как творение читателем своего смысла разработано не в достаточной степени, что и определило цели и задачи нашего исследования.
Цель диссертационного исследования - показать, что понимание философского текста есть смыслотворчество.
Основная цель определила постановку и решение следующих задач:
- проанализировать историко-философские воззрения на проблему понимания;
- выявить специфику философского текста;
- провести историко-философский анализ проблемы смысла;
- показать взаимосвязь смысла и понимания;
- выявить механизмы смыслотворчества при чтении философского текста.
Объектом исследования диссертационной работы выступает философский текст как источник смыслотворчества.
Предметом исследования стали смыслотворческие процессы восприятия текста.
Методология исследования. Общей методологией исследования стали единство исторического и логического, теория диалектики, концепция противоречивого единства чувственной и рациональной сторон теоретического познания, методы восхождения от абстрактного к конкретному и наоборот, общие принципы герменевтики. Приводимые сведения историко-философского и научного характера, ссылки на отечественных и зарубежных авторов подчинены позитивному анализу поставленных задач.
Логическое построение работы подчинено разработке концепции, согласно которой понимание философского текста есть смыслотворчество читателя. Для этого рассмотрено развитие представлений о понимании в истории философии. Выявление особенностей философского текста позволило установить специфику его понимания. Проведенный историко-философский анализ проблемы смысла обусловил вывод о том, что смысл каждый раз приходится открывать заново, в противном случае смысл «замирает» и утрачивает свой эвристический потенциал. В результате рассмотрения взаимосвязи смысла и понимания было установлено, что понимание – средство получения смысла, а смысл - содержание понимания. Работа логически завершается анализом механизмов смыслотворчества.
Научная новизна исследования. В процессе исследования:
рассмотрены изменения представлений о понимании в истории философии в семантическом аспекте;
выявлена специфика философского текста (вариативность, многогранность, незавершенность и т.д.);
проведен историко-философский анализ проблемы смысла;
показана взаимосвязь смысла и понимания: читатель понимает творимый им в ходе прочтения философского текста смысл;
- выявлены механизмы смыслотворчества при чтении философского текста.
Выносимые на защиту тезисы:
В истории философии проблема понимания решалась: в античное время понимание отождествлялось с истолкованием; в 19 веке понимание означало умение воспроизвести авторский смысл текста; в 20 веке понимание было равносильно созданию нового смысла (смыслоформирование).
Философский текст имеет свои особенности (вариативность, многогранность, незавершенность и т.д.), в силу чего его понимание есть творение читателем собственного смысла.
Особенности смысла (недоступность для прямого наблюдения, подвижность, изменчивость, невозможность полной рефлексии и т.д.) делают его поиск бесконечным процессом: смысл каждый раз приходится открывать заново, в противном случае смысла нет.
Понимание всегда есть понимание смысла: понимание – средство получения смысла, смысл – содержание понимания.
Смыслотворчество в процессе прочтения философского текста осуществляется через следующие механизмы: эффекты сопереживания, исходной противоречивости; эффект чтения во времени; самовопрошание; метафора.
Теоретическая значимость работы. Результаты работы позволят расширить теоретическое представление о взаимосвязи смысла и понимания и их влиянии на смыслотворческий процесс. Исследование состоит в выявлении процедур понимания философских текстов; в раскрытии специфики философского текста; в обнаружении особенностей процесса интерпретации философских текстов и механизмов смыслопорождения.
Практическая ценность исследования. Результаты диссертационного исследования могут быть использованы для совершенствования процедур интерпретации философских текстов. Кроме того, материалы исследования могут быть применены в процессе подготовки специалистов в области философии, эстетики, культурологи и психологии.
Апробация работы. Основные положения и выводы, сделанные в ходе данного диссертационного исследования, обсуждались на заседаниях кафедры философии КубГТУ. Материалы диссертации использовались при разработке лекционных курсов и на соответствующих семинарских занятиях по философии в КубГТУ. Результаты исследования изложены в ряде публикаций автора.
Структура диссертации. Необходимость логического изложения материала обусловила структурирование работы по двум главам. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии. Общий объем диссертации - 129 страниц. Библиографический список включает 132 источника, из них 1 на немецком языке.
Основное содержание работы
Во введении обоснована актуальность темы диссертационного исследования, определены его объект, предмет, цель и задачи, степень изученности проблемы, описана методология исследования, показаны научная новизна, теоретическая и практическая значимость, сформулированы положения, выносимые на защиту.
Первая глава «Понимание как философская проблема» состоит из двух параграфов. В этой главе проводится историко-философский анализ проблемы понимания. Уточняется понятие текста, специфика философского текста, особенности понимания философского текста. На основе проведенного анализа показано как в истории философии видоизменялись представления о понимании текста, каковы особенности философского текста, определяющие специфику его понимания.
В параграфе 1.1. «Понимание как историко-философская проблема» рассмотрены основные направления восприятия феномена понимания в истории философии, а также в современных отечественных и зарубежных исследованиях.
Анализ взглядов ряда философов на проблему понимания показал, что представление о понимании существенно менялось от античности до сегодняшнего дня.
Так, если в античности понимание было близко истолкованию. В средние века проблема понимания рассматривалась в рамках экзегетики, занимавшейся толкованием древних, особенно религиозных (библейских текстов). Декарт, Спиноза объявляет наивысшей формой понимания интеллектуальную интуицию. В 19 веке, благодаря усилиям прежде всего В. Шлейермахера и В. Дильтея, начала складываться более общая теория истолкования и понимания – герменевтика. Для В. Дильтея понимание было методом психологической реконструкции духовного мира человека прошлого и переноса его в настоящее. Цель понимания, по Гадамеру, состоит в активизации собственных мыслительных процессов через формирование диалоговой вопрос-ответной системы. Интерпретация текста становится продуктивной, творческой стороной герменевтического опыта. С середины 20 века понимание стало принимать экзистенциальный характер, оно теперь рассматривается не как одна из процедур человеческого мышления, а как нечто большее, как универсальная психическая способность и даже как способ бытия человека в мире. Крупные мыслители (Хайдеггер, Гадамер, Рикёр и др.) стали рассуждать о том, что понимание - это вообще главное, что нужно человеку в мире. С позиций философии бытия понимание всегда оказывается чем-то большим, чем акт познания, это всегда «бытийное реагирование». При переходе из познавательного анализа в экзистенциальный в феномене понимания открываются новые, неведомые до сих пор философам грани. Так, если в 19 веке истолковать означало воспроизвести
11-09-2015, 00:29