милосердие благотворительный нравственный этический
Милосердие, благотворительная деятельность являются древнейшей нравственной и гуманистической традицией. Традиция помощи старым, больным, инвалидам, людям, оказавшимся в беде и не могущим самостоятельно ее преодолеть – это неотъемлемая часть нравственной культуры, общественных норм всех цивилизаций. Они существовали до становления национальных и мировых религий, а с возникновением последних вошли органической частью в освящаемые Божественным авторитетом нравственно-этические системы всех религий.
Общественное развитие вносило свои коррективы в содержание и трактовку понятий «милосердие», «благотворительность». Они исторически менялись, как изменялись масштабы и формы милосердной практики. Но неизменным было понимание того, что порою такие беды и немощи постигают человека, которым не каждый может самостоятельно противостоять и не до каждого в нужное время доходит забота государства. Поэтому им необходимо милосердное содействие со стороны тех, кто в состоянии (материально и духовно) добровольно осуществлять благотворение.
Помощь страждущим с евангелических времен была одним из основных направлений христианского служения ближним, ибо сам Господь Иисус Христос примером своей земной жизни показал, что Он понимал проповедуемую им любовь к ближнему не в переносном, а в самом буквальном и реальном смысле.
Диакония, служение Христово включает всех: сирот и вдовиц, немощных и неимущих, отверженных и грешников. Служение Спасителя выходит также и за национальные рамки: особенно ярко это выражено в притче о милосердном самарянине.
Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31–46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть «солью земли» и «светом миру».
Следует заметить, что начало такого понимания служения Христа содержится уже в Ветхом Завете: «Пришельцу, сироте и вдове должен достаться оставленный на поле сноп. Не должно собирать и остатков в винограднике, чтобы они достались пришельцу, сироте и вдове».
В первых христианских общинах специально назначались служители – диаконы и диаконисы – в обязанности которых вменялась «забота о столах», причем в первую очередь эти «столы» предназначались для нуждающихся и страждущих членов общины.
В фундаментальном исследовании известного немецкого историка Адольфа Гарнака: «Миссия и распространение христианства в первые три века» христианская диакония представляется как Евангелие Любви и Деятельной помощи нуждающимся по категориям и видам этой деятельной помощи:
1. Милостыня вообще и ее связь с богослужением;
2. Поддержка учащих и служащих в общинах;
3. Поддержка (помощь и содержание) «вдов», т.е. одиноких и беспомощных женщин и девственниц, и сирот – детей, лишенных семейного попечения;
4. Поддержка (помощь, содержание и лечение) больных, бедняков, нищих, беспомощных, беспризорных и нетрудоспособных;
5. Заботы о пленных, узниках, заключенных, томящихся и страдающих в тюрьмах, сосланных на тяжкие каторжные работы в шахтах, на рудники и т.п.;
6. Забота о погребении бедных, бездомных, одиноких и беспризорных;
7. Забота о рабах (вообще) и находящихся в рабском принуждении и угнетении;
8. Забота, попечение, участие и оказание помощи пострадавшим во время стихийных бедствий (пожаров, наводнений, засухи, неурожая, голода; от землетрясений и морских катаклизмов; во время повальных болезней, эпидемий (чумы и т.п.);
9. Помощь нуждающимся в нахождении им работы, в их трудоустройстве;
10. Забота о странниках и пришельцах из других мест и общин или из дальних стран; помощь им в их делах и оказание им гостеприимства и попечение о них в местной общине, которая всегда по-братски их принимала и заботилась о них.
Рассматривая этику православной любви к ближнему в целом, можно отметить, что ее основа – забота в первую очередь о собственной душе, ее совершенствовании. Целью православной религиозной морали являлось воспитание человека добродетельного, милосердного, совестливого, скромного, уважающего людей и верящего в возможность совершенствования своей души, мира и людей. Именно беспокойство о собственной душе требует от православного христианина оказания помощи ближнему, проявления заботы о нем, свершения добрых дел.
Традиции христианской благотворительности поддерживали и лучшие представители духовенства. Преподобный Сергий Радонежский заповедовал помогать нуждающимся, подавать им милостыню и призревать, любить их христианской любовью, как братьев своих. Преподобный Иосиф Волоцкий не только сам помогает нуждающимся, во время голода отворив житницы и выдавая питание, но и призывает к милосердию князей и бояр. Тарец Серафим Саровский призывал делать добро, считая это важнейшим средством достижения цели истинного христианина – обретения царствия Небесного: «…всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего…Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо, хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро». В этой последней фразе выражена самая глубинная сущность милосердия и доброты человеческой вне зависимости от религиозности: это приобретение самого человека (собирание), его духовное богатство, ценности, так как, делая бескорыстно другому человеку добро, он достигает блага для своей души. Основная же доктрина христианской этики заключается в достижении мира в себе и вокруг себя, т.е. духовное совершенствование самого себя и мира вокруг себя, что может быть достигнуто не только молитвами и скрупулезным выполнением обрядов, но и в первую очередь добротой, милосердием, честностью, добросовестным трудом.
Милосердие как категория нравственного сознания имеет свое философское обоснование, и, естественно, эта проблематика не прошла мимо внимания мыслителей. В философии античной, средневековой, нового и новейшего времени представителями различных школ и направлений в той или иной форме поднимались вопросы о смысле милосерднических поступков людей, их места в нравственной жизни общества.
Большинство известных российских философов, сами будучи верующими людьми, связывали свои этические понятия, в том числе и понятия, относящиеся к помощи неимущим, с православием как основой мировоззрения большинства своих сограждан.
П.Я. Чаадаев в письмах говорит о необходимости «найти такое душевное настроение, мягкое и простое, которое бы сумело без усилий сочетать со всеми действиями разума, со всеми сердечными эмоциями идею истины и добра», причем самый простой путь для этого – положиться целиком на религиозное чувство верующего, поскольку православие несет в себе огромный потенциал гуманизма и милосердия. Через благотворение, отмечает мыслитель, обретается надежда на нравственное совершенствование самого благотворителя, поскольку «…как бы ни было пламенно наше стремление действовать для общего блага, это воображаемое нами отвлеченное благо есть лишь то, чего мы желаем для самих себя, а устранить себя вполне нам никогда не удается: в том, что мы желаем для других, мы всегда учитываем собственное благо. И потому высший разум, выражая свой закон на языке человека, снисходя к нашей слабой природе, предписал нам только одно: поступать с другими так, как мы желаем, чтобы поступали с нами». Будучи личностью глубоко чувствующей несправедливость, П.Я. Чаадаев говорит об альтруистическом сознании и поведении как основе человеческого счастья: «прочь себялюбие, прочь эгоизм. Они-то и убивают счастье. Жить для других значит жить для себя. Доброжелательность, бесконечная любовь к себе подобным – вот, поверьте мне, истинное блаженство; иного нет… вы хотите быть счастливыми? Так думайте как можно меньше о собственном благополучии, заботьтесь о чужом…» Человек, заботящийся только о собственном благополучии, не оказывающий помощи и поддержки своему ближнему, по мнению П.Я. Чаадаева, мертв – мертва его душа.
Н.Г. Чернышевский связывал стремление человека делать добро, приносить пользу с его естественным стремлением к наслаждению: это «…предписывается просто рассудком, здравым смыслом, потребностью наслаждения; эта цель – добро. Расчетливы только добрые поступки; рассудителен только тот, кто добр и ровно настолько, насколько добр….Если он полезен людям качествами своего собственного организма, по своим душевным качествам… то он не может перестать делать пользу людям…». Н.Г. Чернышевский считает стремление человека к нравственному совершенствованию, использованию своих духовных качеств во благо людей естественным и наиболее прочным, долговечным и надежным в отношении добра и блага, приносимого окружающим и самому себе. Даже богатство, употребляемое во благо окружающих, не может принести такого блага, как духовные качества личности, которые непреходящи: человек добрый не может не быть добрым, и это – основа его поведения и деятельности, его взаимоотношений с окружающими. Делать добро окружающим, помогать людям – рационально, это согласуется со здравым смыслом и отвечает естественным потребностям человека, а поэтому естественно для него, как качество, обусловленное природой человека и закрепленное историческим и социальным опытом поколений миллионов людей.
О естественности добротоделания, необходимости взаимопомощи говорит П.Л. Лавров: «…изучай же свою действительную пользу; уменьшай страдания около себя и в себе: это тебе всего полезнее». При этом он отмечает, что лишь немногие следуют принципам нравственности и справедливости – некоторые по непониманию пользы добра, а часть людей вследствие того, что не имеют возможности по скудости достатка принимать участие в судьбе ближних. Это, по мнению П.Л. Лаврова, неизмеримо повышает цену общественного прогресса, который способствует развитию духовности и милосердия, приносимым в жертву борьбе за существование.
Н.К. Михайловский в «Записках профана» критически осмысливает тезис Геккеля о том, что общество тем совершеннее, чем однороднее, проще и зависимее друг от друга его члены, причем эта зависимость основывается не только на общественном разделении труда. Зависимость имеет еще и социальные корни: личность в социуме зависима уже вследствие того, что она существует в нем и, следовательно, должна подчиняться тем правилам, которые общество устанавливает. Однако, по мысли Михайловского справедливая для животного мира, связь совершенства целого и несовершенства его частей (т.е. индивидов, входящих в сообщество), становится не столь четкой применительно к миру человека – чем совершеннее личности, составляющие общество, тем совершеннее само общество. Отсюда Н.К. Михайловский делает вывод о необходимости постоянного самосовершенствования для каждого человека и оказания помощи ближнему в его совершенствовании. Однако это совершенствование невозможно без борьбы личности с таким обществом, которое стремится к нивелированию личностных качеств, уничтожению индивидуальности, поскольку назначение общества – служить интересам личности.
Во взглядах Н.К. Михайловского человек признается высшей ценностью общества – именно поэтому общество должно служить человеку. Однако и человек призван служить обществу: служа обществу, он служит людям, человечеству. Не «простота» и «одинаковость» членов общества, а, напротив, их совершенство и совершенствование являются задатками лучшего будущего.
Этот аспект исследований духовных отношений получил обстоятельное раскрытие в русской религиозной философии конца XIX – начала XX веков, сыгравшей важную роль в развитии мировоззренческих учений в целом.
Родоначальником этой философии признан Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), который критически пересмотрел широко распространенные в то время позитивистские, прагматические теории, поставив во главу своих исследований нравственные проблемы, оттолкнувшись при этом от христианского учения. Призывая к творческому осмысливанию христианства, Соловьев прямо заявлял: «Запад не сможет этого сделать, его философии и науки равнодушны и часто враждебны христианству, но достижения европейской мысли должны быть использованы в религиозных преобразованиях». Русские мыслители как раз и пошли этим путем, высвечивая в исследованиях разные грани своей нравственной философии, как ее называл Соловьев. Для такой философии показательно, что, во-первых, в своей ориентации на искоренение в мире социальных несправедливостей, деяний зла и других общественных пороков, она отвергает насильственные, кровавые методы решения задачи, а уповает на милосердие, миротворчество, голос сердца и разума.
Во-вторых, нравственное мировоззрение на первое место ставит духовное начало в жизни человека, которое имеет приоритет перед материальными ценностями, хотя их полезность в нравственных рамках не отвергается.
В-третьих, русские религиозные философы критиковали эгоистический индивидуализм, ведущий к разобщенности людей, и звали к согласию, соборной сплоченности, взаимопомощи и не чурались идей христианского социализма.
Все эти признаки в полной мере раскрывались в основном постулате нравственности – в милосердии.
Подробнее всего этическая доктрина русской религиозной философии как раз и была разработана Соловьевым. Итогом его многолетних исследований и раздумий стал фундаментальный труд «Оправдание добра. Нравственная философия». Заметим, что термин «оправдание» в религиозной литературе употреблялся в значении: обоснование, оправдание смысла существования (например, теодицея – дословно: оправдание Бога). Таким образом, уже в названии книги дан основной ориентир на утверждение добра, добрых дел в общественном сознании, в повседневной жизни, что и является главным смыслом милосердия. «Нравственный смысл жизни человека, – писал мыслитель, – состоит в служении добру, но это служение должно быть добровольным, т.е. пройти через человеческое сознание».
Как религиозный мыслитель и мистик Соловьев считал добро Божьим даром людям, а милосердие – богоугодным, богоосвященным делом. «Преграды рушатся, расплавлены оковы Божественным огнем»… так поэтически формулирует философ мысль о божественной помощи человечеству в преодолении зла. Совершаемое добро, по мысли Соловьева, «становится носителем действительного нравственного порядка». Но почему? Ответ такой: «Добро обнимает собой все частности жизни, но само оно неделимо». И еще: «У добра существенный признак всеобщности». Добро – основа единения общества, народов, наций, человечества. Такими же качествами Соловьев наделял и любовь. Этому высокому чувству посвящены не только многие страницы «Оправдания добра», но и пять отдельных статей того же периода (90-е годы XIX в.), объединенные общим названием смысл любви». И здесь говорится о божественном даре, который связывает людей друг с другом, рождает доброе чувство взаимной заботы, создает семью, «а семья есть образующий элемент всякого общества» и условия здорового продолжения рода людского. Но семейные отношения – лишь частный случай более широкой проблемы организации общественных отношений по законам любви, милосердия, взаимопомощи. Об этом мечтал Соловьев. Сами его произведения всегда проникнуты светом любви и доброты к человечеству и тревогой за беспокойные судьбы мира.
Этим светом особенно ярко озарена такая большая тема, которую плодотворно развивал философ – тема сближения наций, народов и преодоления пагубного национализма. Драгоценное семя соборного единения всех народов Соловьев находит в лучших традициях православия. Владимир Сергеевич не раз возвращался к идее о том, что «если есть у нас что-нибудь особенное и поистине святое в преданиях народной мысли, то это именно – смирение, жажда духовного равенства, идея соборности сознания».
Ища пути преодоления межнациональных конфликтов и споров, Соловьев выдвигает в русле идеи оправдания добра такие чисто нравственные категории как «раскаивание в своих исторических грехах», отказ «от национального эгоизма». Причем этот вопрос он ставит не абстрактно, вообще, для кого-то (но не для нас), а конкретно, с предложением своему правительству, своему государству, т.е. России. И здесь философ находит ключевое слово в решение конфликтов – это миротворческое слово «примирение» (в стихах он даже поэтизирует термин: говорит о «блаженстве примирения»).
Примирение – важнейший элемент милосердия, которое затрагивает все сферы человеческого общения (не только национальные). Об этом как раз и писал Соловьев, великолепно сформулировавший суть задачи: «Существует элементарный моральный закон, одинаково обязательный как для индивидов, так и для наций, и выраженный в словах Евангелия, повелевающий нам, прежде чем принести жертву к алтарю, примириться с братом, имеющим что-либо против нас».
В этот же ряд милосердного примирения Соловьев ставит и такое этическое понятие как совесть:
Пусть все поругано веками преступлений, Пусть незапятнанным ничто не сбереглось, Но совести укор сильнее всех сомнений…
Теоретическому осмысливанию подверг философ и основополагающий постулат милосердия – деяния благотворительности. Он предлагает различать духовную благотворительность и материальную, показывая их соотношение в жизни, дает нравственную оценку этим действиям. В книге «Оправдание добра» Соловьев разъясняет, что блага духовные, которые по самому понятию своему исключают возможность дурных средств для их приобретения, так как нельзя украсть нравственные достоинства, или награбить справедливость или оттягать человеколюбие, – эти блага желательны безусловно; напротив, блага материальные, которые по природе допускают дурные средства, желательны под условием неупотребления таких средств, т.е. под условием подчинения материальных целей цели нравственной. Эти рассуждения философа как нельзя актуальны в пору разгула дикого рынка, когда для нечестных людей товаром становится даже святое дело благотворительности.
Сосредотачиваясь на нравственных средствах в решении социальных несправедливостей, Соловьев с определенной отчужденностью относился к идеям классовой борьбы и к сфере столкновений политических партий. Однако это никак не относилось к его гражданской позиции самостоятельного и смелого человека. Известно, что во время суда над народовольцами, которые 1 марта 1881 г. убили Александра I, Соловьев в лекции на Высших женских курсах призвал нового самодержца следовать христианскому началу милосердия, что означало помиловать цареубийцу. Это выступление не прошло бесследно для карьеры лектора, и он вынужден был оставить преподавательскую стезю. Как видим, нравственная философия не расходилась с делами ее основоположника и горячего защитника.
Если бесспорной заслугой В.С. Соловьева было создание целостной этической концепции миропонимания, то его последователи – религиозные философы В.В. Розанов, Б.Н. Трубецкой, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, действуя в русле соловьевского учения, провели целый ряд интересных исследований в областях гносеологии, теологии, софиологии, широко выходя за круг нравственных проблем, которые, однако, всегда оставались в поле их зрения. Из этого обширного материала мы выделим для нашей темы лишь некоторые наблюдения и выводы трех философов – Розанова, Флоренского, Булгакова, в произведениях которых, как нам кажется, мотивы милосердия звучали отчетливее, чем у других.
Итак, Василий Васильевич Розанов (1856–1919). При всей несхожести характеров и литературных почерков Розанова и Соловьева (которым приходилось и
11-09-2015, 00:44