Введение
Существует много концепций, ставящих вопрос о смысле существования, но выделяются три наиболее известных.
Первая – существование ради самореализации, вторая – существование ради социального служения и, наконец, третья – существование ради совершенствования духа. Ясно, что вторая концепция отождествляет собой фактическую бесконечность (с духовной точки зрения) существования человечества, она во многом отражает идеи гуманистов о существовании в пользу других. Неясно, к чему ведет первая концепция, так как посредством полной самореализации лишь увеличиваются темпы прогресса человечества, хотя, возможно, в этом можно увидеть кратчайший путь к некой крайней точке существования, какой, например, можно считать нирвану. Но, скорее всего состояние нирваны можно отнести в третьей концепции – существования ради совершенствования духа. Согласно буддизму, человеку (не в прямом смысле слова) дано свыше семь материальных жизней на земле, за которые он должен добиться максимального совершенствования своего духа. После прохождения семи жизненных кругов, человек возвращается в мир более низшей материи – неживой природы – в случае далекого от идеального состояния души, либо, в противном случае, поднимается в более высокий астральный мир.
Каждая религия определяет свой смысл человеческого бытия. Многие философы, психологи и другие ученые пытались в своих работах объяснить смысл человеческого бытия.
Цель данной работы – изучить проблему смысла человеческого бытия в работах Э. Фромма и В. Франкла.
Задачи:
* рассмотреть проблемы человеческого бытия в философии;
* изучить проблему смысла человеческого бытия в работах Э. Фромма;
* изучить проблему смысла человеческого бытия в работах В. Франкла.
1. Проблемы человеческого бытия в философской «антропологии»
1.1 Человек как объект философского осмысления
Концепции человека делятся на две группы: объективистские, субъективистские.
Объективистские концепции рассматривают человека как существо, находящееся в существенной зависимости от объективных сфер и принципов космоса» природы, общества, исторической необходимости, мирового разума – или Бога.
Субъективистские концепции рассматривают человека как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер природы, и поэтому бытие мира и человека познается из самого человека, из субъективного «Я», через глубинные сферы внутренней индивидуальной жизни человека.
Крайности объективистского и субъективистского подходов преодолеваются в синтетической концепции человека: «философской антропологии», марксистской философии.
Философская антропология – раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Термин «философская антропология» закреплен за современной философской школой, основными представителями которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Ротгакер и др.
Сущностью человека является «антропологический дуализм духа и жизни». Жизнь является общим для человека и остального органического мира. 8 ходе эволюции органического мира происходит становление и эволюция психического начала: ощущения, инстинкты, ассоциативная память, практический интеллект. Поэтому естественный человек при рождении, в принципе, не отличается от животного. Но между человеком и остальным животным миром имеется сущностное различие – это различие обусловлено наличием у человека духа. Базисной характеристикой человеческого духа является «открытость миру», т.е. человек преодолевает ограничения среды, выходит в открытый мир, осознает качественное бытие предметов в их объективном бытии. Важнейшие компоненты человеческого духа: способность к интеллектуальному познанию мира («априорное видение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь). Человеческий дух носит личностный характер.
А. Гелен обращает внимание на биологическую неприспособленность и недостаточность человека (тело человека не имеет защиты от погоды, от врагов, острота чувств уступает остроте чувств и силе животных), и чтобы выжить, человек вынужден стать «действующим существом» (совершать действия, создавать орудия труда, выращивать себе пищу и т.п.). Главный принцип существования человека – «принцип освобождения от бремени» – процесс преодоления физических ограничений своего тела, создания вспомогательных культурных средств, обеспечивающих выживание, существование человека. Результатом этого процесса является становление человека как культурного существа, а в основе культуры («второй природы человека») лежит духовное начало,
Г. Плесснер считает, что человек отличается от животных «эксцентрической позицией», т.е. человек способен отделять свое «Я» от своего физического существования, способен осознавать свою духовную неповторимость, осознавать себя как личность. Эксцентрическая позиция задает:
* структуру внутреннего мира человека;
* основные способы реализации человеческого существования, формы отношения человека к бытию, базовые антропологические законы жизни человека:
1 закон: «Человек должен сам себя сделать тем, что он есть». Человек может жить, только сам, управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы – культурного творчества.
2 закон: «Познавательное отношение человека к миру опосредовано его «Я», поэтому человек обладает дистанцией по отношению к миру».
3 закон: «Закон утопического места – закон неукоренности человека в бытии, его неуверенности, сомнения, который побуждает человека на бесконечные поиски устойчивого бытия». Неукорененность человека в бытии порождает тревогу, осознание случайности и ничтожности своего существования, поиски такой основы мира, которая не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом[1] .
1.2 Философия о смысле бытия человека
Вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, стоит ли жить? А если все-таки стоит, то для чего жить? Издавна люди задавались этим вопросом, пытаясь найти логику своей жизни.
Осознание смысла жизни, как главной ее ценности, носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека. Не случайно поэтому передовые умы человечества так по-разному понимают его: смысл – в борьбе (В. Белинский, П. Бомарше), в действии, в движении (Ж.-Ж. Руссо), в совершенствовании себя и общества (И.Г. Фихте), в служений обществу (Н.С. Лесков), в обогащении человечества знаниями (Д. Дидро).
Существуют различные подходы к решению смысложизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:
* смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;
* смысл жизни выносится за пределы самой жизни;
* смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;
* не существует смысла жизни.
В рамках первого подхода существует религиозная версия. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. А поэтому человек не переделывает мир, и уж тем более не творит его сам, а действует лишь сопричастно Божьему творчеству, самосовершенствуясь и совершенствуя мир. Смысл человеческой жизни в-сохранении и очищении своей бессмертной души.
Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра. «Смысл жизни в обретении добра» (В.С. Соловьев).
Смысл содержится в самой жизни, но, в отличие от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человек находит в ней сам. В. Франкл, к примеру, утверждает, что все имеет смысл, но его надо найти, он не может быть создан, ибо создать можно лишь субъективный смысл, не считаясь с жизненными обстоятельствами, и потому смысл и должно, и можно найти. В этом человеку поможет совесть. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня или даже часа. Существует также смысл истории и сверхсмысл бытия Вселенной.
Второй подход выносит смысл жизни за пределы конкретной жизни человека, происходит экстраполяция смысла существования человека на прогресс человечества, на благо и счастье грядущих поколений, во имя светлых идеалов добра и справедливости.
Все вышеперечисленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступает как средство для достижения этой цели.
С точки зрения сторонников третьего подхода, жизнь сама по себе не имеет никакого смысла, а человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способами созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, навязывающая свой смысл, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.
Из уст современного молодого человека можно услышать, что смысл его жизни состоит в удовольствиях, радости, счастье. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Еще И. Кант утверждал, что удовольствие не выступает в качестве цели нравственного действия, а являются следствием, к которому оно приводит. И если бы люди руководствовались только принципом удовольствия, то это привело бы к полному обесцениванию нравственных действий, поскольку действия двух человек, один из которых потратил деньги на чревоугодие, а другой на благотворительность, были бы равноценными, так как следствием того и другого является удовольствие.
Отрицание смысла жизни неоднократно проявлялось в истории философской мысли: еще в древности афоризм царя Соломона «Все суета» подчеркивал бессмысленность существования. В современной философии представители экзистенциализма утверждают, что мир хаотичен и абсурден, и существование человека абсурдно и бессмысленно[2] .
Но все-таки попытки найти смысл жизни человека преобладали в истории человеческой мысли:
* смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижении того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия (Ф. Ницше);
* смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей (Л.Н. Толстой);
* смысл жизни в достижении некого идеала человека;
* смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности (марксизм).
Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить ее спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга.
2. Проблема смысла человеческого бытия в работах Э. Фромма
2.1 Типология социальных характеров Э. Фромма
Эрих Фромм – видный мыслитель XX столетия. Его популярность во всем мире и влияние его идей на современное сознание значительны. Не только психоанализ, но и другие философские течения, в том числе экзистенциализм, персонализм, герменевтика, социобиология, впитали в себя духовные приобретения и открытия философа. Он дал импульс развитию гуманистического мышления нашего века. Значителен его вклад в развитие современной этики. Наконец, чрезвычайно продуктивные идеи получила от Фромма политическая философия нашего столетия.
Фрейд считал, что человек является закрытой системой, «вещью в себе». По его мнению, природа наделила человека определенными, биологически обусловленными стремлениями, и развитие личности служит реакцией на удовлетворение или фрустрацию этих стремлений. Фромм же показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе[3] .
Престиж человека, его успех, положение, известность становятся замещением подлинного чувства идентичности. Такая ситуация станет его в полную зависимость от того, как другие воспринимают его, и вынуждает придерживаться роли, однажды уже принесшей успех. Различие между людьми сводится к простому количественному показателю большей или меньшей успешности, привлекательности, так и оценивается. Индивидуальность, то, что в человеке оригинально и уникально, лишается ценности. Если индивидуальным «Я» пренебрегают, отношения между людьми по необходимости становятся поверхностными, потому что в отношения вступают не сама люди, а взаимозаменяемые товары. «Люди, предоставленные сами себе, страшащиеся неудачи, жаждущие угодить: в этой борьбе не щадят и не ждут пощады».
Все ориентации имеют место в человеческом жизнеустройстве, но доминирующее положение той или иной ориентации в большей степени зависит от особенностей культуры, в которой живет индивид. Так, рецептивную ориентацию часто можно обнаружить в обществах, где за одной группой закреплено право эксплуатировать другую группу. «И если эксплуатируемая группа не имеет сил изменить положение, то она склонна почтительно взирать на эксплуататоров как на своих благодетелей, от которых она получает все то, что может дать жизнь». Советская культура формировала преимущественно рецептивную ориентацию характера. Необходимость приспосабливаться и угождать сочетается у людей с такой ориентацией с ожиданием, что в каждой области деятельности есть эксперт, который может сказать им, как обстоят дела и как надо действовать, – в результате они считают, что все, что от них требуется, – это слушаться эксперта и довериться его идеям.
Эксплуататорская ориентация с девизом: «Я беру то, что мне нужно», по мнению Фромма, присуща нашим предкам, пиратам, феодалам, магнатам-грабителям, авантюристам. «Свободный рынок, как он сложился на основе конкуренции в XVIII и XIX вв., взрастил этот тип людей», – отмечает Фромм. По-видимому, аналогичные процессы происходят в современной России в период формирования свободного рынка. Рыночная ориентация преобладает в современных западных обществах[4] .
Фромм противопоставляет описанным выше типам характера плодотворную ориентацию, являющуюся целью человеческого развития. Плодотворная ориентация личности означает фундаментальную установку, способ отношений во всех сферах человеческого опыта, когда плодотворность проявляется как человеческая способность использовать свои силы и реализовать заложенные в человеке возможности. Такой человек руководствуется разумом, поскольку можно использовать свои силы, если только знаешь, что это за силы, как и для чего их использовать. Понятия «плодотворный» и «активный» не совпадают, так, человек может быть активным в состоянии гипноза, но это не плодотворность, поскольку он не творец своей активности и к активности его побуждают силы, неподвластные ему. Также нет никакой плодотворности, если человек активен, деятелен, но находится под влиянием какого-то авторитета и делает то, что хочет этот авторитет. Человек в этом случае чувствует и делает то, что ему полагается чувствовать и делать, и его активность зависит не от его собственного ментального или эмоционального состояния, а от внешнего источника.
Плодотворность предполагает, что человек является здоровой зрелой личностью, силой своего разума способен проникнуть в глубь явлений и познать их сущность, силой своей любви способен разрушить стену, отделяющую одного человека от другого, способен понять самого себя, свое назначение, которое отличает его от других людей и делает его тем, кто он есть, стремится стать тем, чем он является потенциально, используя и, развивая все свои силы, способности и возможности.
«Плодотворные отношения с миром могут осуществляться посредством деятельности и посредством постижения. Человек производит вещи, и в процессе созидания он применяет свои силы к материи. Человек постигает мир ментально и эмоционально, при помощи любви и разума». Плодотворная любовь включает в себя заботу, ответственность, уважение и знание. Любить человека плодотворно – значит заботиться о нем и чувствовать ответственность за его жизнь, не только за его физическое существование, но и за развитие всех его человеческих сил. Уважение к человеку означает способность видеть его таким, каков он есть, понимать его уникальность и индивидуальность. Нельзя уважать человека, не зная его. В процессе плодотворного мышления человек проявляет интерес к объекту, взаимодействует с ним, проявляя о нем заботу, объективно, уважительно относясь к объекту, т.е. способен видеть объект таким, каков он есть, а не таким, каким хотелось бы думающему.
Лень и вынужденная активность противоположны плодотворности. Плодотворная деятельность характеризуется ритмичной сменой активности и отдыха. Плодотворный труд, любовь и мышление возможны, только если человек может, когда необходимо, оставаться в покое и наедине с самим собой.
Фромм выделяет следующие виды межличностных отношений: симбиотический союз, отстраненность – деструктивность, любовь.
В симбиотическом союзе человек соединен с другими, но утрачивает свою независимость; он убегает от одиночества, становясь частью другого человека, «поглощаясь» этим человеком или «поглощая» его сам. Тенденция «поглощаться» другими – это попытка человека избавиться от индивидуальности, убежать от свободы и обрести безопасность, привязывая себя к другому человеку (посредством долга, любви, жертвы). Стремление поглотить других, активная форма симбиотического союза, – своеобразное проявление садизма, направленное на приобретение полного господства над другим человеком. Даже благосклонное господство над другим человеком под маской любви и заботы – это тоже проявление садизма.
Фромм отмечает, что чувство индивидуального бессилия может быть преодолено посредством отстраненности от других людей, воспринимаемых как угроза. Эмоциональный эквивалент отстраненности – чувство безразличия к другим, часто в сочетании с огромным самомнением. Отстраненность и безразличие не всегда проявляются открыто, осознанно в условиях европейской культуры, они часто скрываются за поверхностным интересом и общительностью. Деструктивность – активная форма отстраненности, когда энергия направляется на разрушение жизни, импульс к разрушению других проистекает из страха быть разрушенным ими.
Рыночная ориентация также основывается на отдаленности от людей, но отдаленность обычно принимает не деструктивную форму, а относительно дружественную, поскольку предполагается легкость контактов, поверхностность связей, а отдаленность от других достигается в основном в более глубокой эмоциональной сфере.
Любовь является плодотворной формой отношений к другим и к самому себе. Она предполагает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался[5] .
2.2 Смысл бытия и «Бегство от свободы»
Фромм категорически опровергает мнение, что обладание, как способ существования, присущ природе человека и неискореним. Для опровержения идеи о том, что люди по своей природе пассивны и неспособны к деятельности без непосредственной угрозы или материальной выгоды Фромм приводит следующие доказательства:
* Данные о поведении животных. Они показывают, что многие виды с удовольствием выполняют сложные задания даже тогда, когда не получают никакого материального вознаграждения.
* Новые исследования поведения детей. Потребность младенцев активно реагировать на сложные стимулы опровергает мысль Фрейда о том, что ребенок воспринимает внешние стимулы как угрозу и мобилизует свою агрессивность для ее устранения.
* Поведение детей и подростков в процессе обучения. При изложении материала в живой форме они обнаруживают необыкновенную активность и инициативу.
* Поведение в процессе работы. Классический эксперимент Э. Мэйо показал, что появление заинтересованности
11-09-2015, 00:52