Но философия не является механической суммой теоретической и мировоззренческой сторон. Философия представляет собой научное мировоззрение и мировоззренческую науку. В философии научность и мировоззрение находятся в органической связи.
В истории культуры человечества философия выступает не просто как наука, которая занята познанием внешнего мира и отличается от частных наук степенью общности (так как философия изучает наиболее общие закономерности развития мира), а она (философия), как неоднократно было отмечено, выполняла и, наверно, всегда будет выполнять особую функцию - мировоззренческую функцию. Эту функцию не сможет выполнить не только какая-либо отдельная частная наука, но и вся совокупность конкретно-научного знания. Мировоззрение в этом случае надо понимать не как какую-то суммарность взглядов на мир, но как систему взглядов, которая подразумевает определенное взаимоотношение между человеком и миром и определяет место и роль человека в мире. Этим же явно или неявно дает определенную совокупность исходных ориентиров, которой люди руководствуются в жизни. Эти ориентиры и способы их реализации определены уровнем развития общества и характером стоящих на различных ступенях этого развития перед людьми задач и целей. От конкретно-научного мышления философское мышление отличается именно тем, что последнее имеет претензию на выдвиженние таких утверждений, которые выступают в качестве норм при любом отношении к действительности.
Претензия на выдвижение таких "норм" философией подразумевает не то, что ими исчерпывается все многообразие и богатство знаний о действительности, а то, что отмеченные утверждения касаются вопросов отношения мира и человека, выяснения места и роли человека в мире, направления развития мира, "смысла жизни" человека, т.е. философия имеет претензию не на интенсивную, а на экстенсивную полноту знания о внешнем мире.
Если в Новое время, начиная с Бекона, в философии имела место ориентация на частнонаучный метод, преобладание принципов частнонаучного метода при решении философской проблематики, то со второй половины XIX века противопоставление двух типов философского мышления - ориентированного на частнонаучный метод и противоположного ему направления, - принимает резкий и острый характер. Обострению этой борьбы, как и в Новое время, способствовало интенсивное развитие частных наук. Именно в результате этого происходит внедрение частнонаучного метода в изучение человека и вообще социальных явлений, т.е. частнонаучный метод вторгся в такую сферу, которая традиционно считалась сферой исследования философского и гуманитарного мышления.
Правда, использование в названной сфере научных методов есть факт положительного значения, но применение частнонаучного метода в исследовании социальных явлений не сможет дать точную и исчерпывающую картину отмеченных явлений. Этот метод неприменим к таким явлениям, как нравственные проблемы, эстетическая оценка и др. Поэтому строгое использование методов точных наук в сфере исследования социальных явлений не могло не вызвать дальнейшего углубления противоречий и разногласий между ориентированной на частнонаучный метод и противоположной точкой зрения. Отмеченное разногласие часто проявлялось даже в учении отдельного философа. В этом отношении примечательно философское учение Э. Гуссерля.
Вначале своей деятельности Гуссерль резко различал, отделяя друг от друга "научных" и "мировоззренческих" философов. Он считал себя представителем "научной" философии. В статье "философия как строгая наука" Гуссерль отмечал, что цель "мировоззренческой философии" заключается в мировоззрении, которое по существу своему не является и не может быть наукой. Почему "мировоззренческая философия" не может быть наукой? На этот вопрос Гуссерль отвечает так: мировоззрения различных времен различны. А наука, в противоположность этому, "сверхвременна". Содержание мировоззрения и "мировоззренческой философии" так же меняется в зависимости от времени. Устанавливая "сверхвременные" истины, наука и "научная философия" сами имеют сверхвременное значение. Поэтому Гуссерль отдавал предпочтение "научной философии" в сравнении с "мировоззренческой философией". В течение определенного времени он защищал эту точку зрения, но крайнее обострение кризиса человека, человеческого существования в Европе на рубеже XIX - XX веков заставили и Гуссерля уделить большое внимание критике эпохи и проблемам новой ориентации человеческой жизни.
В последние годы своей деятельности Гуссерль проявляет все больше интереса к мировоззренческим проблемам. Но это не означает, что в результате заинтересованности "мировоззренческими проблемами" и, соответственно, "мировоззренческой философией", Гуссерль приходит к отрицанию идей "научной философии". Наоборот, он думает, что нужно создать новую философию, которая будет содержать как научный, так и мировоззренческий моменты. Свою трансцендентальную феноменологию Гуссерль представил себе как осуществление именно этой цели.
Как уже отмечалось, заинтересованность Гуссерля мировоззренческими проблемами вызвана кризисом эпохи. "Духовная нужда нашего времени стала, поистине, нестерпима: мы терпим крайнюю жизненную нужду, такую нужду, которая распространяется на всю нашу жизнь". В чем причина этого кризиса? Гуссерль считает, что несмотря на достаточную точность, европейская наука утратила смысл и значение для людей. Эти науки ничего не говорят нам относительно жизненных злободневных вопросов. Эти науки игнорируют и исключают именно те вопросы, которые в сегодняшних условиях имеют особое значение для людей. Это вопросы относительно бессмысленности или смысла человеческого существования во время происходящих сейчас перед нашими глазами роковых перемен.
Гуссерль рассуждает так: что может в этом отношении сказать нам наука, которая изучает тела и вещества. Конечно, ничего. Такие науки отвлекаются от всякой субъективности и ничего не могут сказать о нас, как о творящих субъектах, личностях. Отвечать на подобные вопросы обязаны науки о духе и, в конечном счете, философия. Но в современных условиях благодаря разным причинам и эти последние (науки о духе) превратились в науки о фактах (на основе предрассудков, что научная истина является только констатацией того, как "выглядит" мир фактов - как физический, так и духовный. Поэтому, так как проблема субъективности не совпадает с проблемами фактов, фактических обстоятельств, проблемы первого порядка не находят места в науках, которые превратились в науки о фактах. Философия, которая с древнейших времен объявляла претензию на обоснование представлений о всех возможных видах бытия, в наше время уже не оправдывает свою первоначальную претензию. Ярким подтверждением этого Гуссерль считал позитивизм.
Гуссерль не соглашается с теми мыслителями, которые считают, что кризис европейского человечества заключается в наивном доверии к разуму, научному мышлению. Представители этой точки зрения считают, что фундаментальные факторы человеческой жизни, социальные явления вообще не подлежат научно-рациональному познанию. Научное мышление не в состоянии решить жизненые проблемы человека и поэтому строить на нем надежды означает самодезориентацию человека в жизни.
Гуссерль считает, что единственным средством избавления от кризиса является именно разум. Только посредством последнего возможна выработка ориентиров жизни. Причиной этого кризиса является не рационализм вообще, а крайняя, принципиальная односторонность современного научного мышления.
Согласно Гуссерлю, факторы человеческой жизни, игнорируемые точными науками, на самом деле не являются иррациональными. Такими они кажутся только потому, что имеет место неправильное "сужение" понятия научности, в частности, считается, что единственной настоящей истиной является то, что устанавливается конкретно-научным познанием. Поэтому, согласно Гуссерлю, с целью избавления от создавщегося кризиса нужно проведение радикальных реформ только в определенном направлении. В частности, нужно преобразование наук о духе, и в первую очередь, философии, каторая со своей стороны должна "оправдать" и обосновать эти преобразования.
Что касается естественных наук, то эта реформа их не должна коснуться, так как они достаточно эффективны в решении своих специальных проблем.
Как провести реформу в философии? По мнению Гуссерля, восстановление философии прошлого в полном виде, невозможно. Почему? Потому, что по Гуссерлю, в философии прошлого в избытке имеются "объективистски-рационалистические" предрассудки. Цель реформы заключается именно в преодолении и устранении этих предрассудков. А это означает поворот философского видения от объекта к субъекту, так как "объективизм" является именно такой точкой зрения, согласно которой достаточным условием бытия считается существование чего-то внешнего для человека, совершенно независимого от него и тем самым человеческое бытие понято как определяемое извне, подобное бытию несвободно-внешних объектов бытие. "Гуссерль в своей философской деятельности осуществил именно названный поворот взора от объекта к субъекту, но осуществил не сразу, а постепенно".
Правда, Гуссерль проблему решил неправильно, но в этом случае главное, и в этом заслуга Гуссерля, что он правильно поставил вопрос относительно направления философского видения от объекта к субъекту, как основного средства избавления от создавшейся кризисной ситуации.
Задача философии, как критики эпохи, заключается именно в преодолении дезориентированных жизненных ситуаций, что возможно созданием новых ориентиров. Именно с этой целью ставит современная философия в наших условиях задачу преодоления технического фетишизма.
Теоретическим выражением технического фетишизма является именно сциентизм, в резкой противоположности с которым находится такая же крайняя точка зрения в виде антисциентизма; представители антисциентизма считают, что наука не имеет никакого отношения к философии, и поэтому философское мировоззрение не должно быть опосредовано научным знанием. Последнее представляет собой одно из явлений, которые враждебны и вредны для человека. (Эту точку зрения защищают Ницше, Хайдеггер, Ортега-и-Гассет, Бердяев и др.). По мнению представителей антисциентизма, философия должна основываться не на науке, научном познании, а на религиозных или нравственных явлениях. Очевидно, выдвижение нравственных проблем на передний план является очень важной стороной учения антисциентистов, но игнорирование роли науки есть также значительный недостаток для отмеченной точки зрения, так как познавательная деятельность отвечает фундаментальным интересам человека: а под фундаментальными интересами в первую очередь подразумевается реализация сущностных сил человека, чему служит именно наука, теоретическая деятельность.
Очевидно, что как сциентизм, так и антисциентизм представляют собой крайние точки зрения. Они обе отрицают возможность выработки философией такого мировоззрения, которое выражало бы единство человеческой культуры. В одном случае необходимым и достаточным условием развития культуры считается только развитие науки, в частности, развитие естественной науки, а во втором случае наука рассматривается как необязательный для культуры компонент, более того, как нечто чуждое, враждебное культуре.
Своеобразным выражением противоположности сциентизма и антисциентизма является точка зрения, которая принципиально отличает друг от друга науки об истории и науки естественные. Согласно представителям этой точки зрения (Дильтей, Рикерт, Виндельбанд), основу отмеченного различия составляет то, что науки о культуре и естественные науки имеют принципиально разные объекты исследования.
В современной Западной философии имеет место дальнейшее углубление противоположности сциентистской и антисциентистской точек зрения. Так, например, логический позитивизм считает лишенным научного смысла всякое знание, которое не соответствует эталонам естественных наук. А экзистенциализм развивает линию "философии жизни" и объявляет, что человек и социальные явления вообще не могут быть объектом научного исследования. Наука, техника и их воплощения мешают развитию культуры, вызывают отчуждение личности, способствуют его духовной деградации.
Все, что было сказано выше относительно предмета философии, специфики философского познания вообще, дает основание для определенных выводов о своеобразии философского познания и, соответственно, об отношении культуры и философии.
Анализ особенностей философского познания убеждает нас в том, что не должен быть правильным тот взгляд, согласно которому философия ставит и решает такие вопросы, которые никак не связаны с жизнью, практикой; поэтому философское решение или нерешенность того или иного вопроса как-будто никакого влияния не оказывает на жизнь людей и постольку никакую роль не играет в том, как сложится судьба людей. Наоборот, философия как мировоззрение "ставит и по возможности решает вопрос, который касается жизни человека в ее глубочайшем и важнейшем пласте - это вопрос относительно основного руководящего принципа жизни". Почему основные руководящие принципы жизни должны быть предметом философского анализа? Философия из-за специфики исследуемого объекта в отличие от частных наук имеет дело с целями, интересами общества, людей, с иерархией ценностей. Она должна ответить на различные вопросы об "экзистенции". Основной руководящий принцип жизни, который одно время казался очевидным и несомненным, в процессе переоценки ценностей оказывается неоправданным и ложным. А это означает, что он постоянно должен подлежать критике, сомнению. Основной руководяший принцип, превращенный в новые ориентации системой ценностей, очевидно, будет поставлен под сомнение самой жизнью, но критика, анализ отмеченного обстоятельства является именно делом философии.
Когда мы говорим об основном руководящем принципе жизни и указываем, что его критика является делом философии, то подразумевается следующее обстоятельство: основной способ жизни каждого человека носит индивидуальный и частный характер, как основной способ жизни такого-то и такого-то человека, но в то же время каждый человек является членом определенного общества и непременно носит в себе общественные, эпохальные тенденции. Каждая эпоха руководствуется своеобразными, особенными принципами, которые образуют такой глубокий пласт жизни людей, что позже всего становятся объектом сомнения и критики. Почему? Потому что, то, что повсеместно принято, распространено и является господствующим, трудно сразу поставить под сомнение, счесть тщетным и лишенным ценности. Но здесь начинается поле действия философии. "Философия начинается именно с преодоления этой трудности - пока под вопросом и сомнением, критикой находятся собственный частный способ жизни или частный способ жизни "соседа" без понимания в нем эпохального, то пока ты еще не философ. Философом станешь только тогда, когда поднимешься до критического размышления над эпохальными направлениями жизни и господствующими тенденциями жизни. Философия, в этом смысле, является критикой эпохи, философ - критиком эпохи".
Следовательно, истинная общественная функция философии как мировоззрения заключается в критике существующего. Но отмеченная критика, как правильно замечает М. Хоркхаймер, не означает поверхностно-критиканского подхода к отдельным идеям и обстоятельствам; эта критика не означает также и того, что философ изолированно берет то или иное обстоятельство, "обвиняет", "осуждает" его и дает указания-рекомендации для его упразднения и устранения.
Главная цель такой критики заключается в том, чтобы люди выяснили взаимоотношения между своими индивидуальными, повседневными целями, интересами и теми высшими идеями, которые признаны обществом на том или ином этапе развития. Каковы обязанности философии в этом отношении? Философия как мировоззрение, как критика-анализ эпохи, должна обеспечить то, чтобы люди не "потерялись" в созданных ими общих идеях и иерархии ценностей, чтобы было устранено формирование таких догм и суеверий, в которых может "потеряться" сам человек, личность.
10-09-2015, 20:58