Поясняя феномен прозрачности, и размышляя, в частности, о локализации центра активности, о “Кто ?” в человеческом бытии, Дюркхайм опять сближается с Хайдеггером. Он утверждает, что сама прозрачность есть К т о , – “…Некто, кто для себя самого и из себя самого проницаем, или прозрачен в своей Сути. Тот, кто “в основании” есть некто, кто он есть, силой чего он может быть прозрачным. Человек есть некто, кто он есть, открытый или сокрытый, он есть только силой Сути, которой он является в своем основании” ( Дюркхайм , 1969).
Я-Ты отношения в свете прозрачности . По Дюркхайму только человек, который находится в состоянии прозрачности, способен к тому виду коммуникации, который Бубер называет “Я-Ты” отношением, а Ясперс – “экзистенциальной коммуникацией”. Созвучно М.Буберу, он утверждает, что истинный диалог между людьми возможен только в том случае, если в этом диалоге наряду с двумя элементами присутствует третий – надличностный. По Дюркхайму, это – само бытие, которое присутствует для человека в его Сути, но только если он по отношению к ней прозрачен:
“Сквозь весь свой конечный образ жизнь становится открытой в бесконечности своей длины, глубины и высоты. Мир становится прозрачным для надмирового. Вещи начинают светиться изнутри. Когда человек находится в состоянии полной прозрачности, то все, с чем он встречается, тоже становится прозрачным. Суть другого становится открытой на основе своей прозрачности, а также способа и меры понимания” (Дюркхайм , 1969).
В этом контакте происходит неосознаваемое обращение к Сути другого, таким образом, что его Суть выступает и делает себя доступной чувствованию. Другой вследствие этого контакта также чувствует себя затронутым и одновременно ободренным, “способным без страха предстать таким, каков он есть, и кто он есть, исходя из своей Сути”. При этом диалог может выступить как своего рода пространство, где человек впервые встречается со своей Сутью: “Именно там, где в напряженном поле от Я к Ты была впервые пережита целостность, которая охватывает обоих, проявляется собственная Суть” (Дюркхайм , 1969).
Самоосуществление для Дюркхайма означает осознанное становление независимой Сути, в которой присутствует надмировое бытие, готовое стать явленным в мире. А человек посредством этого становится самим собой, и не просто как чистое выражение Сути, но как интеграция Сути и мирского Я. Таким образом, Дюркхайм преодолевает антагонизм В.Франкла (В.Франкл , 2000а) и М.Босса (Boss , 1975) в вопросе целостности человеческого бытия (имеется в виду антагонизм между «тотальным» холизмом Босса и «димензиональной онтологией» Франкла). Для Дюркхайма антагонизм духовного и психофизического допустим лишь на ранних ступенях духовного развития человека, на более же высоких ступенях он все более характеризуется целостностью: “Прозрачность собственного Я в сочетании с возрастающей и созревающей определенностью означает интеграцию мирского Я и Сути; в этом процессе надмировая жизнь становится присутствующей в переживании и поведении ориентированного в мире мирского Я” (Дюркхайм, 1969).
“Там, где бытие и Суть воспринимаются только как противоположность мирскому Я, – говорит Дюркхайм, – человек пребывает в объектном сознании. Преодоление этого противоречия есть плод процесса становления личности, которая таким образом соединяет мир и Суть, что земное Я становится проницаемым к Сути, а свет Сути пронизывает земное Я. Одновременно оба полюса таким образом взаимодействуют в личности, что прозрачность к Сути и свет из Сути все больше усиливают друг друга. И человек, который это переживает, может сказать о себе: “Глаз, который видит меня, и глаз, которым вижу я, есть один глаз””. (Дюркхайм, 1969).
Созвучно А.Лэнгле (Лэнгле, 1999), Дюркхайм говорит о том, что исцеление возможно лишь тогда, когда “больной” научится воспринимать себя и понимать свои неудачи “как блокировки самоосуществления, в котором должна проявиться его собственная трансцендентальная Суть”. Пока человек пытается искать пути собственного самоосуществления только в форме самоутверждения в мире (способ поведения в большей степени свойственный западной культуре), – опыт единения с бытием остается только предпосылкой и условием правильного бытия-в-мире. Единение с миром как опыт – лишь начало интеграции с бытием, т.е. обращение к прозрачности.
Психотерапия.
Дюркхайм рассказывает случай, когда один из его знакомых японцев, увидев над его письменным столом богемский пейзаж Давида Фридриха Каспара, задал ему ошеломляющий вопрос: “Он прошел?” (проскочил, вне опасности – War der durch ?). – “Что вы имеете в виду?” спросил Дюркхайм. Не раздумывая, японец ответил тремя вопросами: “ Боялся ли он смерти? ”, “ Не видел ли он смысла в бессмыслице? ”, “ Знакомо ли ему чувство всепроникающей (всеутверждающей) любви? ”.
Согласно концепции Дюркхайма, три этих центральных вопроса могут служить критериями правильного становления и развития человека:
1. Все, что живет, согласно Дюркхайму, имеет волю к вот-бытию (Dasein). Человек, “укорененный в бытии”, не испытывает страха смерти.
2. Однако человек не просто держится в своем существовании, но и ищет соответствующее ему “так-существование” (So-sien). Только в конкретном образе (форме), соответствующем своей Сути, живое имеет свой смысл.
3. Стремление, соответствующее всепроникающей любви, есть выражение ощущения человеком своей связи с бытием, с той целостностью, благодаря которой существует и не распадается мир.
Расхождение с этими тремя силами, действующими в человеке, является причиной основных его страданий:
1) страха перед смертью;
2) отчаяния из-за бессмысленности и абсурдности жизни;
3) безутешности одиночества.
Соответственно в ходе терапии предполагается последовательная проработка этих тем. Основной целью экзистенциально-инициальной терапии выступает развитие состояния прозрачности у пациента, т.е. открытости по отношению к бытию, к своей собственной Сути.
Лейтмотивом терапевтического подхода является утверждение реальности духовного (трансцендентального) опыта, в связи с чем Дюркхайм неоднократно использует термин трансцендентальный реализм. Он не выделяет какого-либо специального психотерапевтического метода. Однако в его подходе явным образом присутствует процедура, во многом напоминающая Экзистенциальный Анализ Франкла, и в тоже время имеющая существенные отличия. Посредством ряда психотерапевтических техник (рисования, работы с телом и пр.), проводится экспликация наличной формы (формы Я, в терминах Дюркхайма) существования пациента с точки зрения ее “прозрачности для Сути”. Большое внимание уделяется тренировке “правильного” состояния тела, которая включает работу с осанкой, центром тяжести, дыханием и т.д.
Подобно Dasein - анализу М.Босса, в работе экзистенциально-инициального терапевта большое внимание уделяется состояниям и настроениям. О состоянии прозрачности здесь уже говорилось довольно много. Дюркхайм выделяет еще одно, способствующее формированию у человека состояния прозрачности, – это собранность (сосредоточенность). Культивированием состояния собранности пронизаны практически все техники экзистенциально-инициальной терапии. Разумеется, речь идет не просто о собранности физического тела. Тренируется собранность тела Leib как тела, которое есть я сам. Здесь Дюркхайм также перекликается с М.Боссом и Г.Марселем. “Когда я забываю, я всегда забываю часть себя самого”, – говорит Босс (Boss , 1979). “Я лично убежден, что не может быть онтологии, или иначе восприятия онтологического таинства, в какой бы то ни было мере, кроме как для человека, способного сосредоточиться” (Марсель, 1995, с.85).
Таким образом, мы можем видеть, что экзистенциально-инициальная терапия К.Дюркхайма несет в себе достаточно много аспектов, которые позволяют поставить ее в один ряд с подходами М.Босса и В.Франкла. Прежде всего, их объединяет тот факт, что в центре внимания этих авторов стоит само бытие, что позволяет всех троих отнести к онтоцентрическому * направлению экзистенциальной психотерапии. Тем не менее, подход каждого из них отличается ярко выраженными характерными особенностями, не позволяющими их спутать. Экзистенционально-инициальная психотерапия Дюркхайма близка к логотерапии Франкла в том, что оба подхода акцентируют необходимость настроенности на трансцендентный по отношению к человеку духовный аспект бытия. Только делают они это по разному. Если для Франкла взаимодействие с этим аспектом проявляется, в основном, в смысловом измерении бытия, то Дюркхайм подходит к данному вопросу несколько шире: для него духовный аспект или “надмирная жизнь” – само бытие во всей его целостности.
Возможно, М.Босс, опираясь на своего великого учителя, мог бы упрекнуть и В.Франкла, и К.Дюркхайма в метафизичности их подходов. Тем не менее, на наш взгляд, это было бы не совсем верно. Ведь Суть, по Дюркхайму, – это само бытие, которое одновременно и трансцендентно по отношению к человеку (а человек лишь его слуга и очевидец), и имманентно присутствует в нем, в его собственном бытии.
Специфика философских подходов обуславливает и специфику методологических оснований практики. “Здоровый” человек Франкла находит единственно верный путь, уходящий своими корнями в трансцендентное по отношению к человеку ноологическое измерение бытия, – т.е. смысл . Для Дюркхайма речь идет не столько о смысле, сколько об особого рода состоянии – прозрачности по отношению к трансцендентному бытию, т.е. к своей Сути. “Здоровый” человек Дюркхайма прозрачен по отношению к своей Сути и из своей Сути. Пребывание в состоянии прозрачности гарантирует правильность выбора в каждой конкретной ситуации.
В случае же Босса “здоровый” человек просто полностью открыт навстречу своему бытию для максимально полного использования всех своих возможностей. В этом смысле, не существует более предпочтительной или менее предпочтительной возможности для реализации. Отметим, что с точки зрения психотерапевтического процесса такая позиция менее продуктивна, поскольку не дает ни терапевту, ни пациенту понимания, какая же из имеющихся возможностей все-таки более целесообразна. Этот пункт Dasein -анализа неоднократно подвергался критике со стороны Франкла. В этой связи он любил приводить в пример Сократа, который имел возможность стать гениальным преступником, однако сделал другой выбор. Справедливости ради, следует отметить, что сам Босс в этом пункте немного лукавит. Ведь уже у Хайдеггера, которого Босс практически без искажения транслирует в свою концепцию, звучит оппозиция подлинного бытия, связанного с то -самостью (Selbst), и неподлинного, связанного с безличным миром (Man). Следовательно, речь идет о реализации не любой возможности, а возможности, напрямую вытекающей из Selbst (вряд ли стоит подчеркивать, что Selbst Хайдеггера и Суть Дюркхайма весьма близки).
Конкретным вкладом Дюркхайма в экзистенциальную психотерапию является детальная разработка концепции прозрачности, которая находит отражение в конкретных техниках психотерапевтической работы. Не подлежит сомнению и онтогогический (воспитания чувствительности к бытию и укоренения в бытии) аспект его терапии. Стоит также отметить, что данный подход выходит за традиционный для экзистенциальной психотерапии медиум “говорящего мира” и переносит акцент на телесный модус человеческой экзистенции. Если Босс предпочитает разговаривать с лежащим на кушетке пациентом о его телесности, то Дюркхайм работает с телом пациента, используя в этой связи разнообразные методы телесно-ориентированной терапии (подробнее см. Летуновский, 2002).
Список литературы
Бубер Мартин. Два образа веры. – М., Республика, 1995, с.418-421; 15-84; 233-341.
Дюркхайм Калфрид. О двойственном происхождении человека. - СПб.,- Импакс, 1992, 156 с.
Летуновский В.В. Экзистенциальный анализ. Перспективы метода в психологической практике. // 1 Всероссийская научно-практическая конференция по экзистенциальной психологии. Материалы сообщений. – М., 2001а, с.28-32.
Летуновский В.В. Работа с телом в экзистенциальной терапии (онтоцентрический подход). МПЖ, № 4, 2002.
Лэнг Рональд. Разделенное Я. К.., Государственная библиотека Украины для юношества, 1995, 320 с.
Лэнгле А. Экзистенциальный анализ – найти согласие с жизнью. Пер. Г.ПохмелкинойиО.Ларченко. // Fundamenta Psychiatrica 1999, v .12, s .139-146.
Марсель Габриэль. Трагическая мудрость философии. Избранные работы. М.,1995, 187 с.
Маслоу. Вперед к психологии Бытия.- М., 2002.
Самохвалов В.П. Психический мир будущего. Симферополь, КИТ, 1998.- 400 с.
Франкл В.Э. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. СПб., Речь, 2000а, с.187-189; 213; 217-280.
Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: Пер. с нем. / Под ред. А.Л.Доброхотова.- М., Высшая школа, 1991 – 192 с.
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: Пер. с нем. М., Республика, 1993а, 447 с.
Хайдеггер М. Бытие и время.– М., 1993б, 451 с.
Boss M. “Daseinanalysis” and psychotherapy. Psychoanalysis and Existential Philosophy. New York: E.P.Dutton Co.1962, p.81-89.
Boss M. (1979). Existential foundations of medicine and psychology. (Trans S. Conway & A. Cleaves). NY: Jason Aronson.
Boss M. (1988). Recent considerations in Daseinsanalysis. Humanistic Psychologist, 16, 58-74.
Brenner H. (1988). The Self Understanding of the Psychotherapist Humanistic Psychologist, 16, p.141-152.
Duerckheim K. "Uberweltliches Leben in der Welt" Norbert Friedrich Weitz Verlag, Aachen 1989.
* Известен только один случай их личной встречи, во время которой они так и не заговорили друг с другом.
** В 1949г. в одном из своих писем Ясперсу Хайдеггер писал: “…с 1910-го меня сопровождает мастер чтения и жизни (Майстер) Экхарт…” (Хайдеггер, Ясперс, 2001, с.254).
* “Одно дело – просто использовать землю, другое – принять благословение земли и найти себя в законе этого зачинающего принятия, чтобы беречь тайну Бытия и стоять на страже неприкосновенности Возможности” (Хайдеггер, “Преодоление метафизики”, 1993, с.191). Или: ““Эк-зистенция” в фундаментальном отличии от всякой existentia и existence есть эк-статическое обитание вблизи бытия. Она – пастушество, стража, забота о бытии” (Хайдеггер, “Письмо о гуманизме”, 1993, с.208).
* Иллюстрацией такого перехода из одной формы в другую могут служить случаи, описанные В.П.Самохваловым (Самохвалов, 1998, с.266-270).
* Термин онтоцентрический (от греч. Онтос – бытие) означает перенос центра внимания с человека на само бытие. В этом ключе мы можем, например, определить подход М.Хайдеггера именно как онтоцентрический, в противоположность антропоцентрическому подходу его предшественников, современников и даже некоторых последователей (Летуновский, 2001а).
10-09-2015, 21:02