Систематизатор этики Аристотель рассматривал совесть как стыд в тесной связи с вопросами людской общественной жизни. По Аристотелю, стыд есть, безусловно, неприятное чувство, которое относится к тому злу, что ведёт к «дурной славе». Философом чётко определена связь совести (стыда) с окружением. Аристотель указал на невозможность появления стыда у человека вне общества, ведь, он считал, никто не станет стыдиться перед младенцем или животным. Кроме того, стыд, испытываемый индивидом перед другими людьми, для Аристотеля соразмерен уважению, имеющемуся у человека к мнению общества. Он рассматривает понятие о стыдливости в рамках своего учения о середине. Так, тот, кому не хватает стыда, либо он его не испытывает вовсе, ведет себя бессовестно в то время как стыдливый человек во многих вещах держится середины. Следовательно, Аристотель раскрывает понятие совести через стыд как чувство, побуждающее личность стремиться к жизнедеятельности в социуме. Существование вне этого побуждения и стремления считается невозможным.
Древнеримская философия содержит этические учения стоиков, где подробно исследуется вопрос совести. Основателем римского стоицизма был Сенека. Для него совесть была святым духом внутри нас, призванным вершить суд и наказание. Внутренний мир, его нравственность, согласно Сенеке, не зависит от проявлений внешнего мира. Такое мнение связано с тем, что в природе признано господство судьбы. Поэтому изменить что-то во внешнем мире (общественная, политическая жизнь) попросту не в нашей власти. Здесь добродетельным считается такое поведение человека, при котором происходит смирение с судьбой, полное повиновение ей. Единственная возможность обрести совесть – это обратиться к собственному внутреннему миру, уйти в себя. В то же время, Сенека пишет о том, что снаружи мы не должны отличаться от других, хоть изнутри можем быть иными во всем.
У другого римского стоика - Цицерона - говорится о неразрешимой проблеме уничтожения совести. Мыслитель уверен, что следует совершать какой-либо поступок только при полнейшем отсутствии сомнений в его правильности. В противном случае, не стоит его осуществлять, ибо совесть невозможно устранить. Поэтому от её требований нельзя отступить ни на шаг. По мнению философа, исполненный приговор совести делает человека победителем не только над самим собой, но и над всеми, так как говорит о признании человеком справедливости. Так, указания совести представляются большей ценностью, чем правила поведения, сформулированные общественным мнением. Если бы совести не было вовсе, воображает Цицерон, то общественные связи разрушились бы. Понятие морали у Цицерона основано на концепции всеобщего согласия людей и носит религиозный характер. Совесть, по Цицерону, не формируется из представлений о принятых в обществе нравственных нормах. Источником её является Бог, она врожденна. Да и нравственный закон в обществе есть нечто естественное, божественное. Моральные нормы и ценности – это проявления разума и мудрости высшего Бога. Таким образом, вся система нравственных отношений видится Цицерону божественным законом, который столь же стар, как и само божество.
Проповедуя стоицизм в Риме, Эпиктет говорил о совести как о важнейшем критерии правильной жизни. Совесть может быть только у человека, никакое другое существо ею не обладает. Чтобы развить совесть, Эпиктет рекомендовал сформулировать для себя меру добра и зла, которую человек должен будет использовать в жизни. Это приведёт его к мудрости. Мудрый, горя желанием жить разумно и по совести, сам поймёт, что ему необходимо, его совесть сама укажет, как жить. Правильно построенная мера добра и зла доставит человеку благо. Согласно Эпиктету, для мудрого человека лучше терпеть незаслуженные упрёки в свой адрес за справедливо вынесенный приговор, чем испытывать справедливые укоры от совести за своё пристрастное решение.
Марк Аврелий рассматривает совесть как высший критерий оценки некоторых нравственных понятий. У него совесть тесно связана с разумом, поэтому нравственная оценка поступков, условно говоря, вытекает из их здравого смысла. Отсюда весьма характерное для стоиков обращение к угрызениям совести. Марк Аврелий считает, что поступки, противоречащие здравому смыслу, а также идущие вразрез с природой Целого, и вызывают муки совести.
Важной заслугой стоицизма можно считать введение понятия совести как личной нравственной нормы, которая осознана разумом и пережита чувством. Нравственные учения стоиков оказали весьма существенное влияние на религиозную философию и христианскую этику.
Христианская философия категорично отвергла господствующее ранее натуралистическое объяснение природы человека и сущности морали. Основным тезисом стало божественное происхождение нравственности и обращение к духовной сущности человека. В центре всего - теоцентрическая картина мира. Исходя из этого, христианская религиозная философия рассматривала нравственные понятия, в том числе и совесть. Были введены понятия греха и раскаяния, что привнесло новые оттенки на формулировки понятий нравственности.
В Новом Завете совесть понимается как противостоящий внутреннему закону у язычников Закон Божий. Говоря о совести, как о внутреннем законе, Апостол Павел в послании к Римлянам использует её как способ доказать всеобщую греховность язычников.
В религиозной философии вся мораль, а значит, и все с нею связанные понятия, считается произошедшей от Бога. И хотя у разных религиозных философов представлены различные концепции совести, основа везде одна: сущность совести составляет божественный фактор, который проявляется в откровения Бога, его реального присутствия в душе человека. Согласно религиозным учениям, очищение совести надо искать в восприятии христианской этики, в молитвах, обращенных к Богу, через покаяние и исповедание.
Христианское сознание в своём этическом учении дуалистично: с одной стороны, совесть как голос Бога принадлежит небесному миру и в обращении к Богу происходит её очищение; с другой стороны, нравственные и безнравственные поступки совершаются в обыденной жизни и требуют критерия оценки, контроля и ответственности за них. А. И. Герцен, комментируя раскол в сознании религиозного человека вследствие сложившегося противоречия, писал: "Христианство, раздвояя человека на какой-то идеал и на какого- то скота, сбило его понятия; не находя выхода из борьбы совести с желаниями, он так привык лицемерию, часто откровенному, что противоположность слова с делом его не возмущают. Он ссылается на свою слабую, злодейскую натуру, и церковь торопилась индульгенциями и отпущением грехов давать легкое средство сводить счеты с испуганной совестью, боясь, чтоб отчаяние не привело к другому порядку мыслей, которых не так легко уложить исповедью и прощением"[7] .
Максимальное распространение христианское сознание получило в Средневековье.
2.2. Средние века
В Средневековье шло теоретическое обоснование этических вопросов в согласии с основными понятиями христианского миросозерцания. Человеческой нравственности уделялось мало внимания, так как речь шла, прежде всего, о Божественной личности. Человек рассматривался как творение Бога, поэтому в поздней средневековой философии и богословии выделяются такие темы, как падший человек, его испорченность вследствие первородного греха, ничтожество сил человеческих перед могуществом воли Бога и так далее. Вопросам же совести, долга, достоинства уделялось второстепенное внимание.
Одним из немногих представителей философии Средневековья, у которого понятие совести нашло своё отражение, явился Аврелий Августин. Безусловно, понятие было раскрыто через призму религиозности. В книге «Исповедь» сюжетом является путь обращения Августина в христианство. Понятие совести постепенно заменяется образом Бога. Такой приём позволяет понять, почему употребленное апостолом Павлом в качестве противоположности законов Бога понятие "совесть" в поздней религиозной философии приобретает значение божьего голоса. У Августина совесть предстаёт неким механизмом, который, с одной стороны, помогает услышать голос Бога, а с другой, исполняет божью волю. То есть Бог помогает человеку услышать голос совести и следовать её указаниям. Однако, согласно Августину, человек должен стать способным услышать этот голос. Такой момент приходит лишь тогда, когда человек оказывается наедине с собой. Угрызения совести находят своё проявление в виде чувства невыносимого стыда и приводят к раскаянию человека в свершенных делах. Совесть, для Августина, есть то, что исповедуется перед Богом. Но, замечает Августин, Богу заведомо известно содержание совести человека. Исповедь же важна потому, что это есть осознание и признание своих проступков, что является искуплением своей вины и очищением совести.
В схоластической философской системе Фомы Аквинского синдерезис (совесть) понимается в качестве способности различать добро и зло на интуитивном уровне: это врожденный орган моральных ценностей, на который опирается всякое нравственное суждение; отсюда проистекают принципы человеческой деятельности. Проявлениями совести являются переживание и расположенность к добру. Когда человек судит свои намерения и поступки, главным свидетелем и, одновременно с этим, судьёй выступает совесть. Отсюда требуемый перед исповедью мысленный обзор верующим собственных грехов называется "счетом совести". Таким образом, для Аквинского совесть есть высший критерий поступков. Даже если поступок пойдёт на пользу вере, но расходится с голосом совести, нельзя его совершать, считает философ.
2.3. Эпоха реформации
Эпоха реформации устранила схоластическую философию, поначалу только разрушая учение схоластики, не создавая своей системы этических понятий. Главным же в эту эпоху было выдвижение живой личности, разговор о правах совести. Ортодоксально-католическое понимание человека сводилось к тому, что по своей природе он есть существо греховное. Католическая религия спасения придавала огромное значение идее посмертного воздания: человек все время должен думать и заботиться о пристойном существовании в загробном мире. Для искупления грехов церковь стала поощрять практику откупа. Покупка индульгенций вытеснила момент искреннего раскаяния и покаяния. Для духовного очищения совесть оказывалась излишеством. Это не могло не привести в затруднение людей, в сознании которых была прочно сориентирована совестливая жизнь в этом мире, трудолюбие и бережливость. Такой слой людей (благочестивых граждан, пытавшихся найти свою позицию и выработать жизненную стратегию вопреки ценностям циничного феодализма) остро нуждался в социально-нормативных ценностях, которые бы действительно делали его повседневные деяния богоугодными и благоприятными для личного спасения.
Мартин Лютер обратился к человеку судящему, к его совести. Человек, согласно Лютеру, - не просто безнадежно греховен, а существо, сознающее греховность своей природы. На первый взгляд, здесь лишь незначительное отличие от официальной точки зрения. В своих знаменитых "Тезисах" (дата их обнародования является датой начала Реформации) Лютер отстаивает идею человека, сознающего свою греховность, способного к внутреннему покаянию, преодолению своей греховности перед самим собой и Богом. И это несоизмеримо выше различных церковных индульгенций. Лютер смело и беспощадно разоблачает практику римской церкви, сделавшей искупительную жертву главным пунктом своего посредничества в отношениях между человеком и Богом. Согласно Лютеру, Бог не требует от согрешившего человека ничего, кроме раскаяния в содеянном. Отвергается посредническая роль церкви и делается ставка на достоинство личности и свободу совести. Каждый сам должен без внешних предписаний и ограничений свободно упражняться в благочестии.
Философия Мартина Лютера, как идейного вождя Реформации, положила начало философским теориям самосознания и знания, поставила классическую для европейской культуры и философии проблему свободы, проблему личности и её новых ценностно-практических ориентаций.
2.4. Эпоха просвещения
На первый план в эпоху Просвещения выдвигаются вопросы нравственного характера. Нравственность здесь есть путь, ведущий к религии. Основой нравственности выступает не вера, а добродетель и счастье. Совести отводится видное место, ей приписывается непреложность. Главным приобретением эпохи в вопросе совести является не столько философский анализ, сколько понятие её свободы. Эта свобода выступает неким принципом, из которого вытекает требование веротерпимости (непреследовании тех, чей образ мыслей или действий не совпадает с твоим собственным).
Однако, несмотря на безусловные достижения эпохи, философы просвещения (Юм, Руссо), выдвигавшие идеи индивидуальности и субъективизма, не могли обозначить всеобщности и необходимости решений вопросов совести.
Схоластика главным образом обращала внимание на проблему ошибок совести и признавала в качестве её лишь слабую искру божественного света в человеке. В немецкой идеалистической философии эта искра эволюционирует в яркий внутренний свет, уничтожающий возможность ошибок совести. Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант провозглашает требование беспрекословного подчинения личности собственному внутреннему судилищу – совести. По Канту, она изначально присуща человеку, а не приобретена им. Это судилище имеет абсолютную достоверность, то есть, как было сказано ранее, ошибки совести невозможны.
Ещё решительнее по этому поводу высказался И.Г. Фихте. Выявив возможность поведения, согласного с долгом, философ заговорил о необходимости существования абсолютного критерия истинности убеждения о долге, на которое можно было бы опереться. Совесть, на взгляд Фихте, есть не что иное, как сознание собственного определённого долга. Она и есть необходимый критерий. Чувство, которое никогда не обманывает в силу своего существования только при условии полного согласия между двумя «я» человека: эмпирическим и, так называемым, чистым. При этом чистое «я» выступает в роли нашего истинного бытия. Итак, в рамках учения И.Г. Фихте совершенно меняется отношение прирождённой совести к эмпирической, встречаемое в схоластической философии.
2.5. Новейшая философия
В новейшей философии акцент делается на естественнонаучную точку зрения, выясняется возникновение совести.
Довольно много интересного о происхождении и природе совести высказал Ницше. По большей части он согласен с точкой зрения эволюционизма, но есть и расхождение с теорией в вопросе возникновения совести. С философами эпохи Просвещения он сходится в ненависти к религиозной морали. Однако, Ницше как бы заново вводит учение о двойной совести: разделение морали рабов и господ. И несмотря на выказываемое предпочтение его к морали господ, кое-где можно заметить противоположную расстановку взглядов.
Какой же вывод можно сделать из краткого рассмотрения исторического «кочевания» понятия совесть из одной эпохи в другую? Совесть - врожденное чувство, которое сродни чувству стыда. Она не эволюционирует с возрастом и не изменяется после вхождения человека в общество. Однако, общественные отношения влияют на разум, позволяют ему манипулировать совестью, как бы прятать её. Это всё равно оказывается неэффективным, ведь в конце концов, наедине с самим собой становишься некой добычей для собственной совести. Она постоянно напоминает о себе своими угрызениями, являясь единственным мерилом верности принятия решений. И в дальнейшем, общество вынуждено будет воспитывать подрастающие поколения таким образом, чтобы именно совесть являлась главенствующим законом для разума. В противном случае, обществу, где нормой является игнорирование чувства совести, грозит приближающаяся гибель.
Раздел 3. Совесть среди других этических понятий
3.1.Стыд и вина
(как этапы становления совести)
Вина – это переживание несоответствия своего поведения нравственным нормам и невыполнения своего долга перед лицом собственного внутреннего «я» (либо, смотря с определенной точки зрения, перед Богом). Чувство вины мы испытываем без обращения к общественному мнению. Окружающие могут не считать нас виноватыми в чём-либо и даже пытаться убедить нас в невиновности, оправдать наш поступок. Однако, если человек ощущает вину, посторонние мнения мало повлияют на его переживания. Особенно, если он смог чётко сформулировать, почему он виноват. Таким образом, можно сказать, что вина возникает тогда, когда индивид чувствует личную ответственность за произошедшее и считает себя причиной нарушения долга, в своём поведении видит источник чужих бед или страданий. «Переживание вины вызывается как совершением чего-либо, что дает негативный результат, так и несовершением должного. Если, к примеру, у родителей вырос сын, который совершил преступление, то отец может испытывать чувство вины за то, что слишком сурово наказывал его и тем самым ожесточил его, а мать за то, что не смогла удержать свое дитя от неверного, порочного решения»[8] .
Помимо того, что источником чувства вины служат внешние события, оно может быть вызвано и внутренним состоянием. Например, искренне верующий, поймав себя на богохульных мыслях, испытывает чувство вины перед Богом, его начинает терзать совесть и он раскаивается в своих помыслах.
Так, вина может рассматриваться в качестве начального этапа становления совести. Не испытывая чувства вины, невозможно определить, что собственное поведение не соответствует должному. Без вины, совести невозможно проявить себя, напомнить о своём существовании. Чувство вины порождает муки совести. Её укоры как бы вытекают из осознания собственной вины, из этого переживания по поводу невыполнения долга.
В свою очередь, из уже осознанного чувства вины к человеку приходит стыд, выступая как бы завершающим этапом. Стыд отражает осознание человеком своего несоответствия принятым нормам, ожиданиям окружающих. Он полностью ориентирован на мнение других лиц. И переживание стыда тем сильнее, чем больше осуждений выражается со стороны других людей и чем важнее для самого человека эти люди и их мнения о нём. Поэтому стыд может испытываться даже за те действия, которые были совершены индивидом ненароком, но вызвали недовольство. Либо же за те, что кажутся ему самому вполне нормальными, но, он знает, не выглядят
10-09-2015, 21:16