Страдание, неизбежно и беспрерывно связанное со всякой жизнью, будет уничтожено лишь тогда, когда будет вырвана с корнем сама жажда бытия. Буддизм исходит из понятия о страдании, как христианство из понятия о грехе; до известной степени ”жажда бытия“ у Будды и “греховное хотение” в Новом Завете сходятся.
И, наконец, «четвертая благородная истина» указывает путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Путь к прекращению страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и в приближении к Великой Истине.
Из последней Благородной истины следует Восьмеричный Путь , ведущий к прекращению страданий.
Между аскетизмом и общественной жизнью пролегает путь, который Будда признал для нас, людей, разумным и сулящим счастье и о котором он впервые говорил в своей проповеди в Сарнатхе. Каждого из нас этот путь может привести к осознанной жизни.
Тот, кто приближается к Срединному Восьмеричному Пути, кто действительно желает узнать “другую жизнь”, должен сначала попытаться понять исходные позиции учения Будды. Только тот, кто осознал сансару как круговорот перерождений, а свое участие в этом круговороте познал посредством своей собственной кармы, может понять учение Будды.
При этом он должен понять, что нет неизменяемого “Я”, существующего в действительности, и постоянного “Я”, что все только видимость: майя.
Но кто из нас может легко расстаться со своими иллюзиями, кто признает внешнюю жизнь, состоящую из реакций, возбуждения, действий, тормозом своего развития? Этот вопрос должен задать себе тот, кто признает “Четыре Благородные Истины” жизнеопределяющими и хочет сделать из нах выводы для своего бытия.
Восьмеричный Путь предоставляет такую возможность. Он показывает путь, по которому прошел сам Пробужденный и который он проповедовал.
Этот путь говорит: “Если вы следуете этому пути, то найдете прекращение страданий. Но не ждите помощи со стороны. Каждый должен сам пробивать себе дорогу. Пробужденный только указывает путь”.
Рассмотрим Срединный Восьмеричный путь подробнее. Он делится на три части. Первые две ступени знакомят с правильным познанием как предпосылкой дальнейшего продвижения[8] .
Следующие три ступени описывают поведение человека в этом мире, дисциплину и добродетель. Три последние ступени, приблизиться к которым может только Очищенный, касаются правильного сосредоточения.
В начале пути стоит стремление к правильному мировоззрению, к проникновению в переплетения сансары. Следует осознать свою связь с сансарой.
Сомнение по поводу смысла и цели жизни, так же широко распространенное во времена Будды, как и теперь, он рассматривает в ряде вопросов, к торых разоблачает распространенную неуверенность человека: «Существую ли я? Или я не существую? Кто я? И какой я? Вот это существо, откуда оно пришло? И куда оно уйдет?» Для Будды все эти вопросы бессмысленны.
То, что ему кажется действительно важным, так это вопрос о препятствиях, которые мешают человеку найти правильный путь и идти по нему. Он называет десять оков, к которым относятся: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к Земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
Вторая ступень Срединного Восьмеричного Пути связана с первой, так как правильное понимание имеет следствием правильное убеждение. Тому, кто достиг правильного убеждения, легче увидеть зло и отступиться от него. Для Будды основными элементами правильного убеждения являются самоотверженность, доброжелательство и миролюбие. При этом он различает два вида правильного убеждения, говоря: «Существует одно правильное убеждение, которое еще подвержено инстинктам и влечениям, которое приносит заслуженную мирскую награду; и существует другое правильное убеждение, благородное, лишенное влечений, которое стоит над мирским и принадлежит к правильному пути».
Третья ступень Срединного Пути требует правильной речи. Она имеет особое значение для общения с ближними. Вот что Будда сам говорит по этому поводу: «Что же такое, братья, правильная речь? Вот кто-то, братья, отбросил ложь, отказался от лжи…Итак, он не произносит осознанной лжи ни ради себя самого, ни ради кого-либо другого, ни ради какой-либо выгоды…Согласие приносит ему радость, согласие ему отрадно, он говорит слова, способствующие согласию. Грубые речи он отбросил, он отказался от грубых речей… Болтовню он отбросил, отказался от болтовни. Он говорит в нужный момент, соответственно фактам, думая о смысле, говорит об учении и о желании быть членом ордена монахов; речи его сдержанны и соответствуют его целям».
Четвертая ступень Восьмеричного Пути посвящена правильным поступкам или правильному поведению, знакомит с главными правилами жизни – шилой, - которые Будда преподносит не только своим монахам, но и любителям-приверженцам и всему человечеству как несущее спасение нравственное поведение. Он требует отказаться от убийства, кражи, лжи, потребления пьянящих напитков и недозволенных половых сношений, к которым нельзя принуждать, которых нельзя иметь с девушками, находящимися под надзором семьи, с проститутками и с замужними женщинами. Слово Будды не является ни заповедью, ни законом, а раскрытием мировой взаимосвязи, в которую мы включены и из которой мы не можем выйти, не освободившись от стечения обстоятельств.
Предпосылкой к этому является правильный образ жизни, который описан Буддой на пятой ступени .
Правильный образ жизни предполагает осознанное, всеохватывающее бытие. Оно начинается с выбора профессии, которая не должна приносить страданий и не должна побуждать к неправильным действиям. Среди таких профессий может быть как профессия мясника, вынужденного убивать животных, и солдата, так и профессии, которые могут склонить к обману, мошенничеству и опасным для человека действиям.
Далее следует шестая ступень , которая призывает человека постепенно изменять свою повседневную жизнь с ориентацией на последние ступени, о чем можно прочитать в знаменитой речи «Увещевание Сингалаки». В ней Будда учит сына горожанина отказываться от определенных вещей во имя чистой жизни. Он начинает с пяти шил, но указывает ему на все то, что может сбить его с пути добродетели: танцы и музыка, алкоголь, буйные праздники, плохие друзья и страсть к игре. Будда убедил сына горожанина, который после наставлений нашел свое убежище у Пробужденного.
Это тот шаг, на котором человек старается распознать дурные влияния и избежать их, преодолеть дурные мысли, сохранить и приумножить благо.
О правильной ясности разума Будда говорит на седьмой ступени Восьмеричного Пути.
Ее четыре основы состоят в рассмотрении тела, чувств, мысли и объектов мысли. На этой ступени мы имеем дело с внутренним человеком, с его мыслями и с его чувствами: с сознанием и восприятием. Будда называет седьмую ступень сатипаттхана и объявляет о ней в своей знаменитой речи о понимании внимательности в «Сутре сатипаттхана».
При рассмотрении тела на первом месте стоят вдох и выдох. Они являются также важнейшей предпосылкой для первого упражнения сатипаттхана, которая должна привести упражняющегося к тому, чтобы, гладя на себя, он отделился от собственного тела, сделал себя объектом наблюдения и освободился из-под власти своего тела.
Анализируя чувства, рассматривая их, освобождаются от их связывающего воздействия; их воспринимают, как и функции тела.
Все, что мы делаем и творим, управляется мыслью, происходит от мысли, в мысли все отражается. Правильные мысли должны управлять теми упражнениями, которые позволят нам прийти к ясному видению и, наконец, к покою.
Восьмая ступень Пути - правильное сосредоточение – является высшей ступенью медитации перед моментом пробуждения. Самма-самадхи можно достичь только в сочетании со второй ступенью и шестой ступенью. В состоянии невозмутимости и ясной мысли настроенный таким образом человек достигает первого погружения[9] .
Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния».
Для теоретической защиты своих основоположений буддизм выработал особую теорию познания в связи с логикой. Главные черты этой теории дают ей право называться критической. Она объявляет всякое метафизическое познание невозможным, ограничивает область познаваемого исключительной сферой возможного опыта, задачу философии полагает в исследовании достоверности нашего познания. С точки зрения гносеологии представители всех философских школ буддизма единогласны в том, что эмпирическое бытие, как внешний мир, так и «я», являются иллюзией, истинное бытие непознаваемо.
На первый взгляд может показаться, что между положениями вероучения буддизма и его теоретическими рассуждениями (невозможность познания внешнего мира) лежит непроходимая пропасть. Однако это не так. «Теоретический буддизм» не только не отбрасывает основополагающие положения религиозной идеологии, но целиком на ней построен и направлен на «доказательства» ее истинности.
Все «теоретические построения» буддийских схоластов основаны на «второй благородной истине», объявляющей причиной перерождений-страданий жажду бытия, привязанность к земному.
Следует отметить, что теоретики буддизма сумели, сосредоточив внимание на анализе сознания индивидуума, перекинуть мост от индивидуального сознания в мир абсолюта и таким образом избежать тупика солипсизма. Им удалось сделать это с помощью дхарм , имеющих в теоретическом буддизме столь важное значение, что, по словам О. О. Розенберга, сама «система буддизма в известном смысле может быть названа теорией дхарм».
Термин «дхарма» встречается в буддийской литературе в самых различных значениях. Он может означать и закон, и правило, и обязанность, и добродетель, и религию вообще, и учение о спасении, и вещь, и явление, и элемент, и качество, и истину, и состояние и т. д. Часто можно прочесть, что дхармы – мельчайшие, далее неделимые «материальные и духовные частицы», из которых состоят все явления и вещи в мире. Нередко их называют атомами, квантами и т. д. Однако в теологических трактатах те дхармы, о которых мы можем иметь суждение, являются мельчайшими частицами сознания, и только сознания.
Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Что же такое карма?
«То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом» (Катахаваттху, т. 8, 9 – 36). Карма создается мышлением. «Нет никакой заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Именно мышление придает человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.
Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как в физическом и других планах. Буддисты говорят: «Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнет».
Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к земному труду, указывая, что лишь путем реального, напряженного труда и саморазвития можно достичь прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества, как органической части космоса.
Слово «поток» есть ничто иное, как понятие, выраженное словом эволюция.
«Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояния счастливого потока», - так говорил Будда.
Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, человеческими земными ногами и руками, красной нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторяемая особенность ценности труда Будды.
2.3. Основные направления и школы буддизма.
То, о чем говорилось выше, относится главным образом к той форме буддизма, которая вошла в историю под названием хинаяны , т. е. «малой», «узкой колесницы», или «узкого пути спасения», основным требованием которого был отказ от всех связей с мирской жизнью.
Превращению буддизма в мировую религию способствовали те новые черты, которые придали ему новую форму, форму «большой», или «широкой», колесницы спасения – «махаяны». Тот, кто хочет знать, чем является махаяна и какое значение она имеет, должен прочитать «Сутру Лотоса Чудесного Закона», которая показывает и величие и слабости идеи махаяны, которые выражаются в преувеличениях.
Между различными направлениями и школами внутри самого буддизма велась острая борьба. Большинство школ и направлений зародилось еще в Индии, а при распространении буддизма за ее пределами количество его разновидностей и оттенков увеличивалось. Различные авторы значительно расходятся в классификации даже основных из направлений. В сборнике «2500 лет буддизма» названы тридцать разных направлений.
С. Радхакришнан в «Индийской философии» говорит о четырех главных школах буддизма, относя две из них – вайбхашиков и саутрантиков – к хинаяне и две – йогачара и мадхьямика – к махаяне[10] .
Школа мадхьямика утверждала, что нет ни материальной, ни духовной реальности. Все существующее лишь видимость, действительное содержание которой образует «шунья» (пустота). Школа йогачары признавала существующим только духовное бытие.
Школа вайбхашиков утверждала, что вещи материального мира познаются непосредственно, а школа саутрантиков – будто предметы постигаются только посредством умозаключения.
Также существуют и такие школы, как тендай и нихирен, и направления, например, движения сторонников Рисшикосай-каи (общество установления истинной веры и для ближних) и сенсационное движение Сока Гаккай (общество создающих ценности), которые были распространены в Японии.
Одним из направлений, которое появилось во время широкого паломничества китайских монахов в Индию, перевода основных произведений буддийского канона, создания новых направлений в самом буддизме, был буддизм чань («сосредоточение»). Эта школа получила впоследствии значительное развитие в Японии (дзен-буддизм). Другими известными направлениями китайского буддизма стали школы винаи, сукхавати, тьян-тай. В Тибете, куда в 7 в. проникли поздние формы индийского буддизма, к 14 в. сформировался ламаизм.
Необходимо назвать еще одну форму буддизма, наименее освещенную в российской литературе. Это так называемый буддийский тантризм . Особое значение он сыграл в формировании ламаизма.
Слово «тантра» означает «сплетение». Путь к спасению, предлагаемый тантризмом, пронизан терминами, представлениями и рекомендациями, связанными с областью эротики. Большинство индийских ученых определяют тантризм как «мистическое учение» о достижении высшего блаженства, о слиянии с божеством путем тщательно разработанных духовных упражнений.
Однако Д.Чаттопадхьяя убедительно критикует такое определение и в своем материале доказывает, что первоначально термин «тантра» означал «размножение». По его мнению, запутанные тантристские обряды и заклинания восходят к очень древней магической практике, направленной на повышение плодовитости растительности. Эти представления оказались весьма устойчивыми. Впоследствии махаяна осваивает эти обряды и представления и таким образом тантризм проникает в мировоззрение и культ позднего буддизма.
Итак, три колесницы буддийского учения – хинаяна, махаяна и ваджраяна («алмазная колесница») – ведут разными путями и в течение различных периодов времени к одной цели: к просветлению, к нирванне. Эти три колесницы предназначены для людей различного происхождения, различного мышления, то есть различного духа. Они раскрывают ту космическую истину, которая не имеет ни начала, ни конца, звучит в каждом слове Будды.
Таковы основные школы и направления буддизма.
3. Заключение
Сделаем некоторые выводы.
Под идеологией буддизма следует понимать систему религиозных, этических и социальных взглядов, которые указывают пути достижения «спасения» в неземном. Успех буддизма был обусловлен как раз тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что страдание может быть побеждено и уничтожено, уверенность в существовании сверхъестественных сил, в своеобразно понимаемую душу – а именно это и составляет характерную особенность всякого религиозного мировоззрения.
Рассуждения логического характера, которые называют «философией буддизма», являются частью идеологии буддизма. И эта часть играет весьма существенную роль в некоторых школах и направлениях. «Философия буддизма» наполнена мистикой и сочетает в себе некоторые положения объективного и субъективного идеализма.
Буддизм обосновывает неизбежность гибели всего сущего и тем самым отрицает его ценность для человека. Утверждая возможность совершенствования в области человеческого сознания, буддизм рассматривает этот процесс как преодоление всех человеческих желаний, чувств, страстей. Он широко использует эмоциональные средства воздействия на сознание, умело применяет особенно живучие народные предания и традиции, прибегает к жизненным примерам и сравнениям, создавая впечатляющий культ.
Рассмотрение сущности, начал и направлений буддизма при- водит нас к выводу о том, что буддизм является не только одной из трех основных мировых религий, но и то, что в нем заложены своеобразные черты и свойства, не присущие другим религиям и направлениям философской мысли.
Однако в философии буддизма, равно как и в философских началах других философских течений и мировых религий, несмотря на всю свою специфику, буддизм отвечает на те же философские вопросы, которые характерны и для других философских направлений: что такое добро и зло, как прийти к «спасению» от окружающей действительности.
Буддизм открывает возможность углубления для каждого отдельного человека, но он не окрыляет умов, не переделывает людей, привыкших молча повиноваться, глухо обдумывать свои мысли и терпеливо повторять старое. Без сомнения,
10-09-2015, 21:27