Концепции мифотворчества эпохи эллинизма
В эту эпоху существовало три основные философские школы - стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.
Эпикуреизм. Это философское направление названо в честь его создателя Эпикура. Эпикурейцы критически относятся к древнегреческой мифологии. Они утверждают, что ее основной недостаток в том, что в мифах запечатлено мнение толпы о богах, которое вызывает смятение человеческих душ. Никаких глубинных смыслов в мифологических образах не заключено. Мифология никаким, даже аллегорическим объяснением мира не является. А традиционные мифологические представления о богах, их жизни, их отношениях с людьми эпикуреизм считает не только не истинными, а особо вредными, т.к. мешают человеку достичь счастья. Эпикурейцы создали свою концепцию мифотворчества. В соответствии с ней боги - это исторические личности, превращенные человеческим сознанием в богов: цари, полководцы, гражданские герои. Мифологические сюжеты - преобразованные фантазией события реальной истории.
Культ героев получил новый импульс в эпоху эллинизма. Теперь богом мог стать любой простой человек. Так, Александр Македонский потребовал, чтобы подданные признали его сыном Зевса.
Стирается грань между мифическим и реальным. Бытие ощущается как единство мира земного и мира божественного.
Скептицизм. Основоположником принято считать Пиррона. Миф для скептиков - это нечто выходящее за рамки здравого смысла. Различая три типа повествований - историю, миф и вымысел, они видят в истории изложение истинного прошлого, в вымысле - изложение предметов, хотя и не бывших, но представляемых как бы бывшими, а в мифе - изложение предметов ложных и не могущих возникнуть. Например, что род пауков и змей произошел из крови титанов, что Пегас выскочил из головы Горгоны.
Стоицизм. Кладет в основу мироздания принцип структурности, организма, системного целого. Космос - это живой организм. Аллегорическая трактовка мифа переходит в новую фазу. В стоицизме Посейдон не просто аллегория морской стихии, это телесное существо, в котором выражена морская стихия в составе космического целого. Мифология - духовный, живой организм в составе Космоса, задача которого через образы богов, сюжеты, повествования выражать структурную дифференциацию единого космического организма.
Начиная с I в. н.э. эллинистически-римская культура вместе с римской империей неудержимо катилась к упадку. Одна цивилизация сходила с мировой арены, а на ее осколках формировались другие. На смену политеистической религии приходит монотеистическая.
В таких условия были неизбежны и качественные сдвиги в мироощущении человека. Мощная мифологическая волна вновь накатилась на систему культуры. Мифология выступала в основном в ее суеверно-магическом обличье. В частности, вновь широко распространяется старинная магическая практика табличек проклятия: на небольших табличках из глины или свинца записывалось имя того, кого хотели погубить, и просьба к подземным богам и духам, чтобы они осуществили это желание. Табличка погребалась в могилах.
Таким образом, античность в развитии теоретического отношения к мифу накопила только первый, начальный опыт. Философия, оставаясь в целом в пределах мифа, научилась, во-первых, трактовать миф не как самую настоящую действительность, а как продукт сознания, который может содержать как фантазию, так и отражение реального (в том числе и исторического) события. Во-вторых,философия мифологии научилась логически расчленять миф на отдельные элементы (сюжеты, образы, смыслы и др.), логически их анализировать, конструировать производные от мифов художественно-образные (литературные, философские и др.) системы.
Философия мифологии в эпоху средневековья
В средневековом сознании доминировало ценностно-эмоциональное отношение к миру над познавательно-рациональным. Знание рассматривалось не как главная цель духовной деятельности, а как некоторый побочный ее продукт. В целом средневековое знание ориентировано на повторение, воспроизведение и обоснование накопленного опыта. Но познание мира, производство нового знания - необходимый момент способа бытия человека в мире. Поэтому даже в консервативном средневековом обществе складывались тенденции познавательной деятельности.
В средневековой мифологии существовал мощный пласт мифологического сознания. Он включал в себя образы и сюжеты иудаистской, античной, эллинистически-римской мифологии, мифологических традиций народов Востока и других культур. Народное сознание было пронизано душной атмосферой поверий в домовых, леших, чертей и пр.
Средневековые взгляды на сущность мифа в основном не выходили за пределы того, что было достигнуто в античности. Ведущим в толковании мифа оставался аллегорический подход. Связующим звеном между античной и средневековой традициями аллегорического толкования мифа было творчество латинского грамматика Фабия Планциада Фульгенция (ок. 467 - 532), который рассматривал любой миф как басню, которая несет в себе аллегорический смысл.
Аллегорическая трактовка мифа в Средневековье развивается в нескольких направлениях.
Во-первых, аллегорическая трактовка переносилась на тексты Священного Писания. Аллегорический метод здесь трактовался как особый способ раскрытия глубинной и сокровенной связи между двумя качественно разделенными мирами - земным и божественным. В таких условиях аллегориями пронизывается все мировосприятие. Любое явление природы и человеческой истории толкуется как аллегория (символ, знамение и т.д.) некоторого другого (уже свершившегося или предстоящего) природного или исторического события.
Во-вторых, аллегорическая трактовка мифа развивалась в направлении утверждения многоуровневости аллегорических смыслов. На этом пути аллегория превращается в пустую мишуру, которая не дает человеку узнать жизнь природы, человеческого духа, сознательно затуманивает истину.
В-третьих, развитие этой трактовки мифа в Средневековье шло в направлении ее распространения на любые тексты. Любой текст стремились толковать аллегорически.
Аллегорическую трактовку пытались критиковать, основываясь на том, что она не дает точных ответов на многие вопросы (например, какие части текста надо толковать аллегорически, а какие - буквально?). Эта критика не получила развития, и Средневековье осталось верным аллегорической трактовке мифа.
Мифология в культуре Возрождения
Временем эпохи Возрождения принято считать XIV - н.XVII в. Заря Ренессанса была отмечена величайшим взлетом идеалов добра, истины и красоты, а его закат обернулся разгулом совершенно диких суеверий и предрассудков, причудливым сочетанием разума и мистики, логоса и мифа.
В XII в. складывается доктрина, согласно которой ересь - это не просто грех, а преступление, наказываемое смертью. В XIV в. с ересью было отождествлено колдовство и инквизиция начала гонения не только на неправоверных, но и на лиц, обвиняемых в связи с Дьяволом. В XVI - XVII вв. на площадях городов и сел Западной и Центральной Европы сожгли десятки и сотни тысяч "ведьм" и "колдунов".
Создается культ Дьявола. Для сознания рядового верующего Дьявол стал большей реальностью, чем когда-либо ранее, и не меньшей, чем сам Бог. В XIV в. широко распространяется представление о том, что чертей около 7,5 миллионов, ими руководят 79 князей, которые в свою очередь подчиняются Люциферу (Дьяволу). Затем возникает толкование, согласно которому к каждому человеку приставлен свой черт для того, чтобы на протяжении всей жизни совращать его.
В условиях переходного характера эпохи, когда старые ценности общества уходят, а новые еще только нарождаются, у людей появляется чувство страха, неуверенности. Люди боятся не только будущего, но и настоящего. Страхи порождают массовые психозы. Население требует расправы над людьми, которые якобы стали виновниками тех или иных бедствий. Обвинения в колдовстве выдвигаются чаще всего против людей, которых обвиняющие близко знали и нередко вызывались ссорами, отказами в помощи и т.п. Больше всего поражает то обстоятельство, что сами обвиняемые нередко без каких-либо пыток, часто даже с гордостью и радостью, признавались в своих связях с Дьяволом.
На рубеже XVI - XVII вв. появляется масса трактатов по демонологии, авторами которых были ученые, поэты и даже монархи. В этих трактатах легко усматривается тенденция истерического нагнетания мистических настроений.
Вместе с тем представители интеллигенции формировали и критическое отношение к демонологии. Они находили в себе мужество противостоять волне мракобесия. Они обращали внимание на то, что рассказы истеричных женщин об их сношениях с Дьяволом являются продуктом галлюцинаций, психических патологий, а случаи обвинения в колдовстве - это плоды домыслов, чаще всего на почве личной вражды.
В эпоху Возрождения происходит возвращение общества к культуре античности. Античная культура становилась духовным резервуаром идеалов, ценностей, стандартов и критериев эстетически-художественного и научного творчества. Гуманисты в ней увидели кладезь человеческой мудрости.
Эпоха Ренессанса также принесла с собой и новое понимание исторического процесса. Приходит осознание того, что время - это собственность не Бога, а самого человека. Изменяется отношение к истории: из созерцательного (в аспекте Вечности) оно становится активным и самодеятельным (в аспекте человеческого конечного времени). В эпоху Возрождения формируется и новое представление об истории как процессе, открытом в будущее и богатом новыми возможностями для человека.
В условиях ренессансной реабилитации античной мифологии, ориентации на ее рационально-символическое прочтение закономерно рождается и стремление вернуться к античной идее рационально-философского постижения природы мифа. Постижение мифа со стороны его внешнего содержания, а не в связи с его сущностью, заранее ограничило рамки ренессансного проникновения в античную культуру. Когда - в течение двух-трех столетий - были исчерпаны основные сюжетные и образные приемы античной мифологии, а также способы их многовариантной перекомпоновки, античная мифология как фактор культуры должна была новую, более глубокую интерпретацию. Но пришло уже другое время - век Разума, радикально изменивший отношение к мифу. И он оставил для мифологии лишь очень узкие и не очень престижные функции: развлекательную, формы некоторой экзотики, манерную.
В эпоху Возрождения аллегорическая трактовка мифологии исчерпывает свой идейный потенциал. И хотя еще и в XVII в., и в XVIII в. нередко мыслители обращались к аллегорической трактовке мифа, но такие обращения были данью прошлому и не принадлежали передовому фронту поиска в сфере философии мифологии.
В эпоху Возрождения все чаще высказывались мысли о том, что аллегоризация и символизация античной мифологии - это достаточно узкая процедура, схематическая, наивная и, в конечном счете, просто не рациональная, что подлинная мудрость античной мифологии может быть выявлена не на основе аллегоризма, а с позиций некоторой качественно иной доктрины. Однако новой теоретической доктрины в области философии мифологии гуманисты XV - XVI вв. предложить не смогли. Это было сделано позже, в эпоху Просвещения, обогащенную новым культурно-историческим опытом.
Философия мифологии эпохи Просвещения
В эпоху Просвещения в поле зрения оказались не только национальные европейские мифологии, но и мифологические традиции Востока.
Философия мифологии постепенно дифференцируется: выделяются теоретический и эмпирический уровни исследования мифологии. На первых порах теоретические исследования тяготеют к социально-философским построениям и психологическим теориям; эмпирические - к бурно развивающейся этнографии, археологии, истории религии и культуры и т.д. Так из философии мифологиипостепенно вырастают и формируются традиции конкретно-научного изучения мифологии.
В эпоху Просвещения проблематика философии мифологии оказалась теснейшим образом связана с философско-теоретическими реконструкциями основных качественных этапов исторического процесса. Важнейшим из таких этапов является тот, который разграничивает первобытность с цивилизацией. Понятие цивилизации также возникает в XVIII в.
Этот термин должен был отражать не множество конкретно-исторических этнически разнообразных обществ, а некий общеисторический культурный рубеж, отделяющий высший этап развития общества.
Развитие понятия цивилизации шло рука об руку с развитием представлений о своеобразии мифологического сознания, его отличии от сознания цивилизованного человека. По мере накопления этнографических данных о жизни и культуре "дикарей" возрастало число свидетельств того, что первобытные народы действительно верили в прямой смысл того, о чем повествуется в мифах. Никакие аллегорические смыслы первобытный человек не вкладывает в свои мифы, миф вовсе не сознательное иносказание. Просто первобытный человек, человек дописьменной эпохи обладал совершенно иным сознанием, мышлением, чем человек цивилизованный. И, соответственно, мифология должна быть понята в связи с особенностями ранних исторических типов сознания. Так идея развития постепенно проникала в философию мифологии. При этом аллегорическая трактовка мифа, базировавшаяся на представлении, что сознание всех времен и народов одно и то же, абсолютно исчерпала себя.
Появляется толкование мифологии как исключительно субъективных, лишенных всякого исторического смысла продуктов человеческой фантазии, в которой усматривали результаты человеческого невежества или целенаправленного обмана наивных. Просветители подчеркивали, что мифы - это в первую очередь орудие произвола власти. Новоевропейская философия мифологииусматривала основания мифотворчества в трудностях познания мира, в способности человеческого сознания к воображению, продуцированию иллюзорных форм сознания (мифов, заблуждений), которые необходимы для выполнения властно-волевых, идеологических функций в обществе.
Вместе с тем получает распространение религиозная трактовка мифотворчества. Если просветители усматривали в мифотворчестве проявления избытка воображения, то сторонники христианства видели в мифотворчестве недостаток воображения. С этой точки зрения в древности люди чувствовали необходимость в верховном Божестве, Правителе и Творце всех вещей, чувствовали свою зависимость от него, но воображение человека было еще слабым и не могло представить себе и выразить всю безмерную божественную Мудрость.
Гете видел в мифе первую, исходную форму выражения творческих возможностей неудержимой человеческой фантазии. В первобытное время такая созидательная бурная фантазия захватывала все стороны человеческого духа. Впоследствии, по мере развития понятийного мышления, несущего в себе разрушительные начала, творческие возможности фантазии иссякли, и человек стал выражать свое понимание мира не в фантастических образах богов, а в понятиях. Миф есть поэзия. Не миф содержит в себе историю в виде аллегорий, иносказаний, а сама история содержит в себе миф как свой переходящий, но очень важный элемент. Миф самоценен как выражение прекрасного; он создается гением, который подражает не природе, а ее активности.
Заключение
Философия мифологии как рефлексия над основаниями мифотворчества, как выявление всеобщих условий мифотворческой деятельности является, по-видимому, очень важной составной частью системы философского знания. Зарождается философия мифологии в эпоху античности в общем русле генезиса философского сознания. Становление философии мифологии выступало и необходимым условием генезиса философского самосознания, и его следствием.
Начиная с античности, на протяжении всей длительной истории философской мысли концепции философии мифологии оказывали значимое воздействие на разработку фундаментальных гносеологических, этических, религиозных проблем, включая проблемы бытия и его организации, чувственного и рационального, сознания и бессознательного и т.д.
Анализ исторической эволюции идей и воззрений в области философии мифологии позволяет представить еще и с особой точки зрения: как рефлексию над одной из великих тайн духа - мифотайной, или тайномифом. Тайна - особое состояние человеческого духа, воспроизводящее некоторый тип отношений человека с миром. Мистичность несут в себе те универсальные отношения в системе Мир - Человек, в которых проявляется глубинное внутреннее единство человека и мира, природа, общество и человек непосредственно выступают взаимозависимыми частями единого целого. В той мере, в какой такие универсальные отношения преломляются через бытие человека, их тайна с неизбежностью становится тайной человека, обретая при этом форму мифа.
В историческом развитии философии мифологии от античности до эпохи романтизма сложился целый ряд трактовок сущности мифа, концепций мифотворчества, таких как:
o подлинная реальность,
o божественное откровение,
o поэзия древних и поэзия вообще,
o аллегория,
o бессмысленный полет фантазии, пустое воображение,
o неправильно истолкованное событие,
o историческая память о деятельности древних великих людей, ставшая фактором властно-идеологических отношений общества,
o продукт синтеза удивления, подражания и удовольствия,
o художественно-образное воображение,
o философия древних,
o жанр народного фольклора, басня, сказка с аллегорическим смыслом,
o заблуждение в процессе познания,
o орудие власти,
o недопонимание Бога
Все эти концепции мифа отражают закономерные стороны мифотворчества. Вместе с тем уровень философии мифологии, достигнутый к первой половине XIX в., не позволил раскрыть содержание и структуру субстанциональных оснований первобытного мифотворчества, придающих ему внутреннюю целостность, единство, закономерно определяющих его последующие исторические трансформации.
Исторические этапы развития философии мифологии позволяет ставить вопрос о мифе как особой форме сознания, исключительная функция которой состоит в продуцировании и воспроизведении конкретно-чувственной образности, которая переживается сознанием, но не объясняется.
Первобытная мифология - исторически первая, но не единственная форма проявления такой образной деятельности сознания. К числу таких форм относятся фольклорные и мифопоэтические структуры. При оценке таких фольклорно-мифопоэтических структур, особенно современных, нельзя забывать, что они имеют в качестве доминирующей не познавательную, а художественно-образную основу.
В эпоху романтизма завершается первый большой исторический период развития философии мифологии. Это был период, когда миф выступал прежде всего тайной духа, а потому предметом философии мифологии , но не проблемой конкретно-научного исследования. Это был длительный период поиска и осмысления путей, принципов и средств постижения мифа.
В начале XIX в. философия мифологии, во многом благодаря активности романтиков, окончательно исчерпала свои возможности философско-теоретической рационализации мифа как тайны. Миф из тайны превратился еще и в проблему конкретно-научного познания. А философия мифологии приобрела новые функции: формулирования мировоззренческих и методологических предпосылок конкретно-научного изучения мифов. С этого времени такие функции становятся основными для философии мифологии.
В 1830-х гг. романтизм с его созерцательно-мечтательной идеализацией мифотворчества, возвышенно-эмоциональным толкованием его, всесторонним преклонением перед мифом исчерпал свой идейно-художественный и философско-теоретический потенциал. На смену романтизму приходил реализм, рожденный потребностью в объективно-истинном и практически-заинтересованном воспроизведении действительности, а вместе с ним зарождались и качественно новые философские подходы к мифотворчеству.
Литература
1. Найдыш В.М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. - М.: Градарики, 2002.
2. Жирмунский В.М. Народный героический эпос - Ленинград: Гослитиздат, 1962.
3. Корш М. Краткий словарь мифологии и древностей. Калуга: Золотая аллея,1993
4. Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость- М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000.
10-09-2015, 21:37