Русское мировоззрение по природе своей трансобъективно, оно не останавливается на каких бы то ни было "объективных" - интеллектуальных, эстетических или исторических - достижениях. Но вместе с тем, оно далеко не совпадает с простой инерцией. Напротив, русская мысль - даже в самых своих "западнических" проявлениях (Чаадаев) - всегда отличалась известным нонконформизмом по отношению к исторически мельчавшим "абсолютам" западной философии. И при всей своей внешней "самозамкнутости" она ориентировалась на глобальные вопросы, ставя и разрешая их в контексте собственной традиции, что только углубляло их возможные решения, не давая замкнуть их в достаточно однообразной "европейской культуре" современного мира. Таким образом, можно сказать, что сама русская традиция со своим метафизическим содержанием и мифологическим мышлением преодолевает интеллектуальную энтропию современного мира. В этом преодолении и состоит одна из главных черт загадочной русской избранности.
Древнерусская языческая модель мироздания, ставшая итогом многотысячного предшествовавшего пути, имела следующие установки: нерасторжимость с природными циклами, поклонение стихиям, культ тотемов и почитание предков как способы социальной определенности. Тройная вертикальная структура (небо, земля, преисподняя), четвертичное горизонтальное разбиение (север, запад, восток, юг), бинарные оппозиции (верх-низ, мужское - женское, день-ночь) не только структурировали языческое сознание и создавали своеобразный механизм объяснения мира и человека, но и содержали в себе протомодели, которые впоследствии были преобразованы в развернутые и рационализированные концепции.
Каким же было философское знание в Древней Руси? Надо заметить, что тогда осуждалось "философское кичение" как самонадеянность индивидуального разума и восхвалялось "смиреномудрие" как более достойная позиция - реальное понимание ограниченности человеческих возможностей перед беспредельностью мироздания. Кроме того, вся философская традиция делилась на "внутреннюю", христианскую, боговдохновенную, направленную на спасение души человеческой, и "внешнюю", ориентированную на познание окружающего бытия, приобретение полезных знаний, но не ведущую к совершенствованию человека. Поэтому предпочтение отдавалось первой, но отнюдь не отметалась и вторая.
Василий Розанов с присущим ему лаконизмом охарактеризовал русских так: "Духовная нация. Во плоти чуть-чуть." Действительно, русская национальная традиция никогда не фиксировала какие-нибудь жесткие этнические и фенотипические черты народа, но напрямую восходила к метафизическим принципам и мифологическим архетипам, которые, собственно, и являлись критериями русского сознания и бытия. Показательно, что расовая проблематика в ее извращенном, сугубо "физическом" смысле, который сегодня распространен в мире, так и не укоренилась в русском менталитете. И тем любопытнее в этой связи наблюдение проницательного англичанина Стивена Грэхема, много путешествовавшего по российскому Северу в начале ХХ века, который точно уловил истинный, гиперборейский смысл этого понятия: "Русские - вулканы, или потухшие, спокойные, или в состоянии извержения. Но под поверхностью даже самых спокойных и глупых таится жила энергии расы, ведущая к внутреннему огню и тайне человеческого духа".
В русской национальной психологии существуют различные виды известных противоречий. Это - апокалиптика и нигилизм, святость и юродство, аскетизм и разврат, деспотизм и анархизм, жестокость и доброта, коллективизм и индивидуализм, национализм и всечеловечность, богоискательство и безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Но синтез вовсе не означает усреднения и взаимопогашения этих качеств, либо постоянного торжества одного над другим. Русская традиция едина, и ее целостная, качественная природа не тождественна ни одной из ее исторических манифестаций, а также всей их сумме. Само это единство парадоксальным образом заключено в обоюдном обострении и радикализации всех русских "противоречий", а не в их усреднении или постоянном доминировании какого-либо одного элемента. И в этом - неповторимая специфика "непонятного" русского народа, который, по точному наблюдению Николая Бердяева, "способен внушать к себе одновременно сильную любовь и сильную ненависть".
В 1840 г. архиимерий Гавриил (В. Н. Воскресенский) в своей книге "Русская философия" писал, что русский человек "богобоязлив, до бесконечности привержен вере, престолу и отечеству, послушен, нерешителен и даже недеятелен там, где подозревает какое-либо зло от поспешности, трудолюбив, хитр, непобедим в терпении, рассудителен, по отношению к любомудрию отличительный характер его мышления есть рационализм, соображаемый с опытом".[10] Сущность русского ума - стремление сочетать рассудочность с набожностью, веру со знанием, что и придает особый колорит, настроение русскому характеру. Несмотря на такую дуальную детерминированность, в отношении к русской философии превалирующей тенденцией всегда оставался идеологизм. А это были уже идеи, которые подавляли эмоции.
4. Развитие и основные идеи русской философии
Двадцатый век для России оказался, мягко говоря, весьма необычным. Такого размаха и колебаний маятника событий история еще не знала. Советский период оказался одним из самых драматических в жизни русского народа, что не могло не сказаться и на его мировоззрении.
В этот интервал времени отличительной особенностью русской философии являлся идеологизм - помимо большевизма, он охватывал и многие другие направления, преимущественно антикоммунистического, религиозно-консервативного толка. Эти направления равно существовали как в зарубежье, так и в СССР. Несмотря на "железный занавес", между русской эмиграцией и советским диссидентством всегда существовало самое прочное и кровное родство; это была по существу единая и целостная духовная оппозиция против "большевизанства", "сталинократии". Их объединяла одна общая черта - решительное неприятие "октябрьского переворота", вера в духовное и политического возрождение России.
Наиболее известным из русских философов XX в. справедливо считается Н.А. Бердяев. Антропологичность его философии не только не вызывает сомнения, но, напротив, может быть названа главной, отличительной чертой всех его взглядов, к какой бы области познания ни устремлял своих интересов этот необычайно универсальный и плодовитый мыслитель. Ученый заявляет: "Я решительно избираю философию, в которой утверждается примат свободы над бытием".[11]
Современные философы предлагают различные классификации тенденций философского знания в этот период. Например, Замалеев А.Ф. в своей работе "Курс истории русской философии" выделяет в то время философию антикоммунизма, евразийство, неомонархизм, теорию "всемирного народоустройства", христианский социализм, философию космизма, философско-антропологические учения и постренессансный мистицизм.
К первому течению он относит таких значительных русских философов, как Н.А. Бердяева, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, Ф.А. Степуна, С.Л. Франка, Л.И.Шестова. Согласно мировоззрениям Бердяева и Франка, общественнная жизнь по самому существу своему духовна, а не материальна. Это духовное выступает в форме "онтологического всеединства" "я" и "ты", или, иначе, соборности. В соборности претворяется богоустановленный миропорядок, который держится на началах иерархии и послушания. Без "водительства" одних и послушания других не бывает никакого общества. В этом смысле общество есть "аристократия-господство лучших". Неравенство оправдано религиозно, и поэтому всякое гуманистическое заступничество за человека, по словам Бердяева, равнозначно неверию в Бога, равнозначно атеизму.
Именно с иерархизмом Бердяев и Франк связывали формирование личности. Поскольку марксизм отвергает социальное неравенство, то для него, на их взгляд, не существует действительного, конкретного человека. Он знает человека лишь в "социальных оболочках", совокупности его общественных качеств. Такой подход к человеку Бердяев объяснял тем, что марксизм ориентируется исключительно на пролетариат, у которого "нет ничего оригинального, все у него заимствованное". Исходя из этого, Бердяев и Франк детерминировали общественные отношения не экономическими и политическими факторами, а высшей духовной целью. Приобщение к этой цели достигалось только в "церкви Христовой", дарующей человеку истинную свободу. Права и свободы человека безмерно глубже, чем, скажем всеобщее избирательное право, парламентарный строй и т.д.
Принцип иерархизма служил отправным пунктом и для П.А. Сорокина, знаменитого русского социолога, также оказавшегося в эмиграции в 1992г. В своей "Системе социологии" он рассматривал общество как совокупность коллективных единств, связанных между собой разнообразными функциональными отношениями. Положение индивидов определялось ролью и значением тех социальных групп, в которые он входили. Это исключало их социальное усреднение. К контексте политологического прогнозирования поучительный материал представляют труды Н.С. Тимашева, выдающегося юриста и социолога, автора многочисленных работ по советской политической системе. Его главным образом привлекала проблема посткоммунистического развития России. Он не считал, что власть большевиков будет долговечной. Тимашев пришел к выводу, что в СССР изначально существовали две идеологии. Одна - официальная, созданная Лениным на основе трудов Маркса, другая - демократическая, антитоталитарная. Эта вторая идеология очень прочно и глубоко заложена в русском народе. Такие ее пункты, как желание вернуться к системе частной инициативы и промышленности и требование личной свободы для каждого человека, особенно привлекательны были для тех, кто имеет близкое отношение к искусству, науке и религии.
В 20-е же годы русское зарубежье выдвинуло из своей среды еще одно идейное движение - евразийство. В его разработке приняли участие многие видные ученые - философы, лингвисты, этнографы, историки, богословы, правоведы. Всех их объединяла глубокая антипатия к Западу, к европеизму. Евразийцы сотворили новый идеологический миф, по своей сущности близкий к славянофильскому мессианизму, но опертый на иной компонент русской истории - не славянский, а азиатский. Они были в полном смысле слова государственниками, и это также отличало их от теоретиков славянофильства. В этом движении участвовали лингвист Н.С. Трубецкой, географ и экономист П.Н. Савицкий, искусствовед П.П. Сувчинский и Л.П. Карсавин. Во многом благодаря их усилиям появились основные программные документы движения: "Евразийство: Опыт систематического изложения", "Евразийство: Декларация, формулировка, тезисы" и др.
Интересную концепцию предложил историк и географ, профессор Ленинградского университета Л.Н. Гумилев. В своем основном труде - "Этногенез и биосфера Земли" ученый рассматривает такие понятия как "этнос" и "пассионарность". Этнос - это вообще всякая совокупность людей, "коллектив": народ, народность, нация, племя, родовой союз и т.д. "Все такие коллективы более или менее разнятся между собой по языку, иногда по обычаю, иногда по происхождению, но всегда по исторической судьбе". Между этносами существуют многообразные этнические контакты, которые обусловливаются наличием соответствующей "комплиментарности". А причиной положительной или отрицательной комплиментарности Гумилев считал воздействие на этносы неких "энергетических импульсов", исходящих из космоса и вызывающих эффект "пассионарности", т.е. высшей активности, сверхнапряженности. В таких случаях этносы претерпевают "генетические мутации", приводящие к зарождению "пассионариев" - людей особого темперамента и дарований.
Принцип сильной власти поддерживали неомонархисты, среди которых следует выделить известного философа и правоведа И.А. Ильина и видного богослова и философа П.А. Флоренского. Они считали, что переходить от монархии к демократии можно лишь в том случае, если государство незначительно по своей территории и населению, когда в нем нет резких бытовых, языковых и климатических различий. Поскольку Россия по всем этим моментам имеет прямо противоположное содержание, то она может возродиться только как "сильная, эмансипированная от заговорщических партий, сверхсословная и сверхклассовая власть".
В атмосфере гулаговского бесправия вызрела еще одна политологическая утопия, которая в отличие от сугубо прагматических построений того же Флоренского была всецело проникнута высоким гуманизмом и религиозным этицизмом. Речь идет о теории "всечеловеческого братства", созданной Д.Л. Андреевым, автором единственного в своем роде трактата "Роза мира". Вглядываясь в реалии XX века, он приходил к апокалиптическому ощущению времени: "-я принадлежу к тем, кто смертельно ранен двумя великими бедствиями: мировыми войнами и единоличной тиранией". "Роза мира" является своего рода "религией итога", "соборным творчеством", в котором все прежние религии превратятся в отражения "различных пластов духовной деятельности, различных рядов иноматериальных фактов, различных сегментов планетарного космоса". Благодаря своему универсализму и динамичности, "Роза мира" сможет осуществить "превращение планеты - в сад, а государств - в братство". В свою очередь, реализация этих задач "откроет путь к разрешению задач более высоких: к одухотворению природы".[12] России при этом предуказывается особая роль, если только ее не погубит тоталитарное засилье.
В русской эмиграции наряду с другими идейными течениями существовало своего рода культурологическое мессианство, которое проповедовало идеалы христианского социализма. К этому течению, в частности, принадлежали С.Н. Булгаков, Г.П. Федотов. Федотов верил, что только в соединении с христианством социализм создает условия для сознательного и благородного принятия свободы. Булгаков в свое время прошел путь "от марксизма к идеализму". Он считал, что в творениях вселенских учителей школ мы имеем совершенно четкое обоснование для положительного настроению.
Философия русского зарубежья перестала плодоносить уже во втором поколении, и место философов заступали богословы, апологеты церкви. Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достигла космизма. Ее ярчайшими представителями принято считать В.И. Вернадского и К. Э. Циолковского.
Обращаясь к рассмотрению материи, Циолковский выдвигал три "начала", или "принципа": время, пространство и силу. С его точки зрения, это не обычные свойства материи, хотя они могут признаваться таковыми. Циолковский броско, с фанатической раскрепощенностью первотворца жизни космоса набрасывает общие принципы "нравственности земли и неба". Также ученый настаивал на применении к человеку искусственного отбора, с целью совершенствования человечества в целом.
Космический взгляд, за который так ратовал Циолковский, особенно отчетливо выражен в трудах Вернадского. Вернадский стремился определить место человека на своем месте, смысл его философии выражен в книге "научная мысль как планетное явление", ставшей вершиной его творчества. Фундаментальное открытие Вернадского - осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере. В отличие от большинства геологов Вернадский сочетая научный анализ и синтез, рассматривал судьбу кристаллов и минералов в связи с жизнью земной коры, атмосферы, природных вод. Он рассматривал минералы как подвижные, динамичные структуры, подвластные, как и все в природе, времени (тогда как минералы и кристаллы по старой традиции представлялись ученым неподвижными геометрическими фигурами, не имеющими истории, то есть находящимися "вне времени"). Поэтому он не мог не отметить роль жизни на Земле: "Органический мир как целое является тем своеобразным фактором, который разрушает минеральные тела Земли и использует их энергию..." Таким образом Вернадский ставил в один ряд живую и неживую природу, как участников единого геологического процесса, то есть он раскрывал глубинные взаимосвязи органического и неорганического миров.
В частности, Вернадский рассматривал биосферу как особое геологическое тело, строение и функции которого определяются особенностями Земли (планеты Солнечной системы) и космоса. А живые организмы, популяции, виды и все живое вещество это формы, уровни организации биосферы. Развивая учение о биосфере, Вернадский пришел к следующим выводам (биогеохимическим принципам): "Биогенная миграция химических элементов в биосфере стремится к максимальному своему проявлению". Вовлекая неорганическое вещество в "вихрь жизни", в биологический круговорот, жизнь способна со временем проникать в ранее недоступные ей области планеты и увеличивать свою геологическую активность. Этот биогеохимический принцип Вернадского утверждает высокую приспосабливаемость живого вещества, пластичность, изменчивость во времени. Вернадский связал учение о биосфере с деятельностью человека не только геологической, но и вообще с многообразными проявлениями бытия личности и жизни человеческого общества.
Центральной темой учения о ноосфере является единство биосферы и человечества. Вернадский в своих работах раскрывает корни этого единства, значение организованности биосферы в развитии человечества. Это позволяет понять место и роль исторического развития человечества в эволюции биосферы, закономерности ее перехода в ноосферу. Одной из ключевых идей, лежащих в основе теории Вернадского о ноосфере, является то, что человек не является самодостаточным живым существом, живущим отдельно по своим законам, он сосуществует внутри природы и является частью ее. Это единство обусловлено прежде всего функциональной неразрывностью окружающей среды и человека, которую пытался показать Вернадский как биогеохимик. Человечество само по себе есть природное явление и естественно, что влияние биосферы сказывается не только на среде жизни, но и на образе мысли. Поэтому ученый признавал "огромное значение философского мышления в структуре духовной жизни человечества". Философия, таким образом, никогда не решала загадки мира; она их ищет.
Размышления о месте человечества в космосе отнюдь не заслоняли вопроса о микрокосмосе самого человека. Интерес к философской антропологии стимулировался прежде всего русской классической литературой, которая служила главной опорой духовности в советский период. Особенно ярко в это время естественнонаучный и литературный подходы к обоснованию антропологической философии выразились в творчестве физиолога А.А. Ухтомского и литературоведа М.М. Бахтина.
Важнейшее достижение Ухтомского - учение о доминанте как основе поведения и миросозерцания человека. Понятием доминанты Ухтомский обозначал тот господствующий очаг возбуждения, который в любой данный момент преимущественно определяет специфику и содержание текущих реакций организма. С проблемой доминанты вплотную связана проблема выбора - в жизни, в творчестве, в общественной сфере. Доминанты не должны подавлять человека, брать верх над ним. Человека до-лжно воспитывать, а это предполагает вмешательство принуждения, дисциплины, нарочитой установки на внутреннее самосовершенствование.
К тем же проблемам, которые решал Ухтомский, с позиций гуманитарного знания подходил и Бахтин. Суть его учения вытекала из представления о незавершенности, свободной открытости, "вненаходимости" человека. Бахтин представлял человека в новом измерении - в его незавершенности и открытости миру. У Бахтина отношение я к другому как раз знаменовало ценностное отграничение и самоутверждение.
Наряду с космологическими и антропологическими теориями в советский период не прекращалась и "апокрифическая" разработка проблем философской онтологии. Интерес к ним поддерживался прежде всего благодаря трудам А.Ф. Лосева, выдающегося исследователя античной эстетики, автора фундаментальных трактатов по вопросам философии языка
10-09-2015, 21:57