Глава II .
1762 год был переломным для философа. Принято считать, что важнейшую роль в новых исканиях Канта, которые в дальнейшем привели к созданию его критической философии, сыграло знакомство с творчеством Жан-Жака Руссо. Руссо стал для Канта, по признанию последнего, «вторым Ньютоном». Если под влиянием ньютоновских формул философ сформировал свои взгляды на космос, устройство солнечной системы, мир в целом, то парадоксы Руссо помогли ему заглянуть в тайники человеческой души. Помимо Руссо, Кант в последствии называл ещё и Давида Юма в качестве мыслителя, который «помог ему пробудиться от догматического сна». Руссо повлиял на Канта как на человека и моралиста, Юм подтолкнул его к новым теоретико-познавательным поискам, пересмотру метафизических догм, формированию новой теории познания.
В преддверии зимнего семестра 1762 года Кант выпустил, как и раньше, брошюру – приглашение к лекциям. В предыдущих трактовались в основном естественнонаучные проблемы, на этот раз для рассмотрения был взят философский вопрос. Брошюра называлась «Ложное мудрствование в четырёх фигурах силлогизма» и содержала первую попытку критики формальной логики, служившей опорой вольфианству. До этого автор разделял вольфианское преклонение перед дедукцией, несколько преувеличивая значение мыслительной деятельности человека для познания, и был убеждён, что возможности выведения одних понятий из других путём построения умозаключений бесконечны. В этой работе он серьёзно задумывается над тем, как ввести в философию опытное знание. Этим же проблемам посвящена написанная в 1762 году работа «Исследование очевидности принципов естественной теологии и морали». Она была написана на конкурсную тему, объявленную Берлинской академией наук. Работа не получила первой премии, однако была признана почти равной той, что одержала победу, и вместе с ней опубликована. В этой работе, сопоставляя философию с математикой, Кант говорит о качественном многообразии объектов первой по сравнению с объектами второй. Анализируя указанную проблему, учёный приходит к выводу, что истинная философия ещё не написана. Настоящая философия, по его мнению, должна усвоить метод, который Ньютон ввёл в естествознание и который принёс там столь плодотворные результаты. Следовательно, надлежит, опираясь на достоверные данные опыта, отыскать всеобщие законы. Опыт, на который должна опираться философия, - это не только показания чувств, но и «внутренний опыт», непосредственно очевидное сознание. С точки зрения философа, благодаря последнему становится весьма достоверным познание бога. В этой работе Кант высказывает важное для его дальнейшего философского развития соображение: нельзя смешивать истину и благо, знание, и моральное чувство. Грядущую философскую революцию предвещают и те идеи, которые Кант высказывает в трактате «Опыт введения в философию понятия отрицательных величин». Внимание мыслителя привлекает проблема единства противоположностей. Исходный пункт рассуждений – установленное ещё в габилитационной диссертации различие между логическим и реальным основанием. Кант указывает, что справедливое для логики может быть неистинным для реальной действительности. Логическая противоположность состоит в том, что относительно одной и той же вещи какое-либо высказывание или утверждается или отрицается, одно упраздняет другое, в результате чего получается ничто. Иное – реальная противоположность, которая стоит в противонаправленности сил. Здесь также одно упраздняет другое, но следствием будет нечто реально существующее.
В зимнем семестре 1762 года у Канта появился новый студент, на которого тот сразу обратил внимание. Молодой человек числился на теологическом факультете, обладал незаурядными способностями и усидчивостью, писал неплохие стихи, подражая любимым поэтам Канта – Галлеру и Попу. Это был Иоган Готфрид Гердер, сын звонаря и учителя приходской школы в Морунгене. У Канта Гердер прослушал все его тогдашние курсы – метафизику, мораль, логику, математику и физическую географию. Старательно записывал их, приводя дома свои конспекты в порядок. Сохранились все его записи – аккуратные, ясные, обстоятельно излагающие суть проблем волнующих философа. На основании этих конспектов и работы Канта «Единственное возможное основание для доказательства бытия бога», вышедшей в конце 1762 года, можно судить о том какие вопросы пытался разрешить философ в этот период. Кант говорит о боге. С его точки зрения, ни на собственном, ни на чужом опыте мы не можем убедиться в его существовании. Исследователю остаётся положиться на разум: только система рассуждений (Кант приводит её в своей работе) приводит к выводу, что есть на свете некое высшее, абсолютное и необходимое существо. Встаёт, однако, вопрос: не подрывает ли подобное отношение к религии основ нравственности? Кант утверждает: мораль и религия – разные вещи. Мораль скорее всеобщий, человеческий, нежели божественный суд. При воспитании надо сначала пробудить моральное чувство, а потом прививать понятие о божестве, иначе религия превратится в предрассудок, и вырастет хитрец, лицемер. Культура морального чувства должна предшествовать культуре послушания. Из этих рассуждений философ выводит основной закон человеческого поведения – «поступай в соответствии со своей моральной природой».
В 1764 году Канту исполнилось сорок лет. Он известен, его ценят и уважают. Ламберт и Мендельсон обращаются к нему с предложениями вступить в научную переписку, и Кант их принимает. Лекции пользуются успехом, аудитория всегда полна, и некоторые курсы он передоверяет своим ученикам. Книги хорошо расходятся, а написанные в 1762 году «Наблюдения над чувством возвышенного и прекрасного» принесли ему славу модного автора. Но он всё ещё приват-доцент, не получающий ни гроша от университета. В берлине понимают неестественность подобной ситуации. В августе 1764 года из министерства юстиции, ведавшего делами образования, поступает предложение занять место профессора поэзии и красноречия, которое пустовало в Кенигсберге уже два года. Кант отказался. У него была цель, он шёл к ней прямой дорогой. Отказ оценили. Специальным рескриптом от имени короля было обещано «весьма умелого и с всеобщим успехом преподающего доцента Канта выдвинуть при первой же возможности». Значительное место среди работ этого периода занимает работа «Грёзы духовидца, пояснённые грёзами метафизики», экземпляры которой были посланы Ламберту и Мендельсону. Это не трактат, а скорее эссе, посвящённое деятельности Иммануила Сведенборга, человека необыкновенного, шведского философа и математика, который рано прославился своими работами по механике, горному делу, минералогии, а под старость объявил себя ясновидцем, которому сам бог поручил основать новую церковь. «Грёзы…» примечательны тем, что на одну доску с «духовидцами» Кант ставит и приверженцев спекулятивной метафизики. Метафизики тоже грезят, и свои идеи принимают за подлинный порядок вещей. Он смеётся не только над визионерством, но и над умозрительными спекуляциями, он призывает людей науки полагаться только на опыт, представляющий собой «альфу и омегу познания». Таким образом, Кант прощается с вольфианской метафизикой, приверженцем которой он был ранее.
К концу 60-х годов XVIII века Кант становится известен уже не только в Пруссии. В 1769 году профессор Хаузен из Галле намеревается издать «Биографии знаменитых философов и историков XVIII века в Германии и за её пределами». Кант включён в сборник, и автор обращается к нему за необходимыми материалами. Почти одновременно приходит приглашение на работу в Эрланген. Куратор местного университета предлагает Канту занять только что созданную кафедру теоретической философии. Кант отклоняет это предложение. Извиняясь и отказываясь от этого предложения, философ ссылается на привязанность к родному городу, а также на «возможные проблески близкой вакансии» у него дома. Наконец 31 марта 1770 года мечта Канта сбылась. Специальным указом короля он был назначен ординарным профессором логики и метафизики. Философу предстояло выполнить ещё одну формальность, без которой назначение было недействительно: необходимо защитить профессорскую диссертацию. Новая диссертация называлась «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира». В ней был зафиксирован новый «переворот» во взглядах, совершившийся, по словам самого автора, год назад. На смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришёл своеобразный дуализм во взглядах. Канта уже не волнует вопрос, как данные органы чувств связаны с интеллектом, - он развёл в разные стороны эти два вида духовной деятельности. «Источники всех наших представлений, - говорится в работе, - либо чувственность, либо рассудок и разум. Первые дают нам причины познаний, выражающих отношение предмета к особым свойствам познающего субъекта.…Вторые относятся к самим предметам». Чувственность, с точки зрения Канта, имеет дело с явлениями, феноменами; интеллигибельный, то есть умопостигаемый, предмет он называет ноуменом. Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, то есть в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Это утверждение явно противоречит позиции Лейбница и Вольфа, признавших подлинную реальность продолжительности и протяженности. Ещё недавно Кант призывал науку опираться исключительно на опыт, теперь у него другая забота – предостеречь её от переоценки опыта. Философ осознаёт, что принципы чувственного познания не должны выходить за свои пределы и касаться сферы рассудка. Позднее он уточнит свою мысль: «в чисто эмпирическом блуждании без руководящего принципа, в соответствии с которым следовало бы искать, никогда нельзя найти что-либо целесообразное». В письме к Ламберту, которое сопровождало дарственный экземпляр диссертации, Кант предлагает создать специальную дисциплину – «общую феноменологию» с задачей очертить пределы чувственного познания, дабы не переносить его на предметы «чистого разума». Дарственные экземпляры диссертации были вручены также Мендельсону и прославившему себя работами по философии искусства И. –Г. Зульцеру. Вскоре одно за другим пришли три ответных письма. Кант не ответил ни на одно из них. Каждое ставило перед ним проблемы, влекло за собой размышления, пока безрезультатные. Через четырнадцать месяцев он пишет своему берлинскому другу Марку Герцу и просит его принести извинения Ламберту, Мендельсону и Зульцеру. В этом письме уже есть нечто большее, чем констатация факта, что надо ещё думать над выдвинутыми возражениями и собственными идеями. Дату этого письма (21 февраля 1772 года) принято считать днём рождения главного философского труда Канта. Первоначальное его название гласило «Границы чувственности и рассудка», но уже в первоначальном варианте текста возникает выражение «критика чистого разума». Будущая книга, по мнению Канта, должна дать «ключ к тайне всей метафизики».
Глава III .
Шли годы. Голос Канта в печати умолк надолго. После диссертации «О форме и принципах…», и кроме двух заметок по поводу «Филантропина», философ напечатал лишь рецензию на книгу Москати о различии в строении тела людей и животных, а также уведомление о лекциях на 1775 год («О различных человеческих расах»). Молчание длилось одиннадцать лет. Новая книга не получалась. Так медленно Кант ещё никогда не работал. Что-то главное всё время ускользало. Обретённая, казалось бы, истина вновь оборачивалась неразрешимой загадкой. Наконец «Критика чистого разума» была написана. Большие куски были созданы давно, поэтому весной и летом 1780 года Канту удалось завершить работу. Он знал слабости книги – главным образом стилистические, но переписывать её сил уже не было, к тому же ему не терпелось вынести своё детище на суд общественности. Первоначально Кант хотел посвятить книгу Ламберту, проявившему столь живой интерес к его теоретическим исканиям, но того уже два года не было в живых. В марте 1781 года философ написал посвящение министру Цедлицу, а в мае книга увидела свет.
Предисловие к «Критике чистого разума» начинается с цитаты из Френсиса Бэкона. В своё время Бэкон выступил с критикой схоластического разума и житейского рассудка, с требованием отбросить мертвые догмы и укоренившиеся предрассудки, проверять на опыте все положения, претендующие на истинность. Кант видел себя продолжателем этого начинания. Свою задачу философ видит в том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида одностороннего и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания – догматизм и скептицизм. Одновременно это преодоление Вольфа, которому принадлежала идея разделения всех философов на скептиков и догматиков. Первые прибывают в сомнении относительно природы вещей, вторые на этот счёт придерживаются чёткого («догматического») взгляда. Кант предлагает третий путь – единственно здравый, по его мнению, - путь критики. Причём речь идёт не о критике каких-либо книг и философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, то есть независимо от какого бы, то ни было опыта. Философ намерен изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело. Созрел ли разум для самокритики? Кант не сомневается в своевременности своего начинания.
Познакомимся теперь с некоторыми основными идеями «Критики чистого разума». Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, «априорный» (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное – всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врождённых идеях. Во-первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врождёнными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определёнными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объём в конечном итоге взят из всё расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это главный вопрос «Критики чистого разума». В том, что они существуют, Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы – как возможно чистое, внеопытное знание – распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части «Критики…»: трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остаётся за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он ставит на первых же страницах своей работы. Речь идёт о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными любому пониманию, трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание всё же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий
10-09-2015, 22:21