Сам же ум – это непрерывный поток состояний сознания. В этом потоке хранятся впечатления или отпечатки всего предыдущего опыта. В тот или иной момент воспринимаются только те объекты, чей отпечаток проявляется при данных обстоятельствах под воздействием кармы. Вот почему нельзя воспринимать любые объекты в любой момент по своему желанию.
Путем специальной практики можно успокоить ум, прекратить появление иллюзий и достичь состояния, которое называется татхата («таковость») или дхармата (природа явлений). В этом состоянии покоя нет ни восприятий ни воспринимающего.
Важнейшей философской школой махаяны считается мадхъямана, или «школа срединности». Основал её великий мудрец Нагарджуна и его ученик Арьядева во 2-3вв. н.э. Другое название этой школы шукьявара, или «учение о пустоте», поскольку в ней все явления считаются совершенно лишенными реальности, то есть пустотой – шукьёй.
Может показаться, что мадхъямана – это философия нигелизма, все отрицающая. Но на самом деле отрицается не вся реальность, а истинность воспринимаемого нами мира явлений. Истинная реальность признается лишенной каких-либо свойств, не может быть воспринята интеллектом и, следовательно, не может быть описана. Это реальная, но неописуемая природа вещей и есть шукья.
В действительности ум по своей сути – пустота, а по своей природе – светоноская ясность. Ясность и пустота естественно неразделимы, и это единство и есть истинный будда. Но это естественное состояние временно ограничено прилипшей грязью заблуждений и других умственных ядов подобно тому, как солнце может быть временно закрыто облаками, но при этом само солнце не загрязняется, но продолжает светить, как и прежде.
Таким образом, сансара – это не какой то внешний мир, а просто сон, возникающий в собственном уме в следствие заблуждений. Она не существует в действительности. То есть её некуда отбрасывать, не нужно избегать. Нирвана – это не нечто, получаемое от кого то. Истинная природа собственного ума и есть истинный будда. То есть собственный ум – это и сансара, и нирвана, собственный ум и есть будда.
Чтобы достичь этого состояния, проявить его, необходимо только очистить временные омрачения, и природа будды появиться естественно, подобно солнцу из-за облаков.
Заключение.
Подводя итог, нужно сказать об огромной значимости изучения данной темы. Ведь буддизм – религия охватывающая около четверти населения земли, а так же занимающая умы большого количества жителей Запада.
Буддизм дает вполне разумные ответы на те вопросы, на которые другие мировые религии ответить не потрудились. Он дает простому обывателю надежду на то, что его судьба в его руках. А главное, не просто дает надежду, а доступным языком объясняет, раскладывает по ступенькам путь к спасению, трудный, но верный.
Буддизм обосновывает неизбежность гибели всего сущего и тем самым отрицает его ценность для человека. Утверждается возможность совершенствования в области человеческого сознания, буддизм рассматривает этот процесс как преодоление всех человеческих желаний, страстей, чувств. Он широко использует эмоциональные средства воздействия на сознание, умело применяет особенно живучие народные предания и традиции, прибегает к жизненным примерам и сравнениям, ставя на службу своего учения художественное творчество и создавая впечатляющий культ.
И конечно же нельзя забывать об огромном вкладе буддизма в культуру, науку, историю, медицину и духовный мир людей.
Кочетов же считает, что «миролюбие многих сторонников буддизма......может играть в современном мире определенную роль в борьбе против угрозы новой сверхразрушительной войны»[15] .
[8] Энциклопедия для детей. Т6. Ч,1, Религии мира – 3-е изд., перераб. И доп.. – М.:Аванта+, 1999, с,590.
[9] Энциклопедия для детей. Т6. Ч,1, Религии мира – 3-е изд., перераб. И доп.. – М.:Аванта+, 1999, с,591.
[10] Кочетов А.Н. Буддизм. – М., 1983, с.73
[11] Кочетов А.Н. Буддизм. – М., 1983, с.73
[12] Бардо Тедол. Тибетская книга мертвых. С.1
[13] Бардо Тедол. Тибетская книга мертвых. С.2
[14] Энциклопедия для детей. Т6. Ч,1, Религии мира – 3-е изд., перераб. И доп.. – М.:Аванта+, 1999, с,597.
[15] Кочетов А.Н. Буддизм. – М., 1983, с.176
10-09-2015, 22:21