Первое что приходит в голову – так это то, что вообще различия между дуализмом и монизмом в достаточной мере условны. Различие между системой, считающей дух и материю двумя разными началами, и системой, предполагающей, что это разные стороны одного первоначала в значительной степени чисто словесные. Ничто не мешает нам сказать, что самосознание – это лишь аспект мирового единства, которое во внешнем отношении развивается как мировая активность. И, в конце концов, любая дуалистическая система признает единое бытие, которое «слагают» два противоположных начала. Как верно отмечал Хайдеггер, понятие бытия находится в более фундаментальном слое, чем располагается большинство философских штудий.
Все это так, и тем не менее о единстве сознательного и бессознательного имело бы смысл говорить только в том случае, если бы оба этих начала имели бы общую судьбу в смысле изменения–становления–развития, а это возможно только в том случае, если сознательное (духовное) начало бытия способно к изменению. Если же мы признаем чистое Я как начало пассивное и неизменное, то оно будет способно только «соприсутствовать» объективной активности в ее многочисленных эволюциях.
Мы привыкли думать, что мировая эволюция сопровождается параллельным развитием сознания и материальных тел. В общем-то это согласованное мнения самых разных теорий, различающихся только объяснением взаимодействия двух параллельных линий развития. У камней сознания нет, или есть в крайне слабой, заснувшей степени, также – у растений, у животных сознание еще не достаточно ясное, самое ясное – у человека, возможно, есть способ сделать его еще более ясным и так далее. Но совершенно очевидно, что такого рода представления относятся к фактической сознательности, которой гипотетически обладают реальные тела, и которая в любом случае есть феномен синтетический, то есть прямой результат духовно-телесного единства. По нашему же мнению, если попытаться аналитически выделить в этом единстве чисто сознательное начало, то такое выделение, произведенное с достаточной тщательностью «отскоблит» от него все виды активности, которые собственно, и являются субъектом развития – и прежде всего интеллект.
Здесь, правда сразу возникает одно очень серьезное соображение, а именно: все что известно науке о функционировании человеческого сознания и человеческого восприятия говорит в пользу того, что никакого ясного восприятия не возможно без самой серьезной помощи со стороны телесной и психической активности, и мышления – в том числе. Ребенок, который только рождается, не способен различать внешних предметов, он и себя от внешнего мира еще не отличает, и только развитие его способности к воспринимающей деятельности порождает свойственную взрослому человеку «ясность сознания». Общим местом и современной философии и психологии стал факт, что восприятие есть активная деятельность.
Проблема эта действительно очень серьезна, и первое, что хотелось бы сказать в связи с нею – так это то, что без всякого сомнения в живом теле деятельность мировой воли (или мировой активности, или эволюционирующей материи) неким образом ориентирована на самосознание, недаром биологическая эволюция связана в материальном плане – с цефализацией, а в психическом плане – с прогрессией ясности сознания. То есть создание живого тела со всем его нервно-психическим и мыслительным аппаратом можно считать созданием некой радиостанции, способной «подключиться» к миру чистого Я. Впрочем, еще точнее было бы считать самосознание – радиоприемным устройством, а тело, мозг, а также выводимая Кармановым массивная, но невидимая душа-координатор - радиопередатчиком. В таком случае, все усилия эволюции по созданию человеческого тела стоит считать созданием все более сложного передатчика, способного, во-первых, настроиться на волну, на которой способен принимать данный приемник, а во вторых способного модулировать сложный сигнал, дабы передавать в приемнику все более содержательную информацию. Впрочем, если принять мнения, в соответствии с которыми минимальная степень сознательности имеется даже у камней и других неживых тел, то надо будет констатировать, что «настройка» на нужную приемнику волну имеется всегда, а эволюция ясности сознания связана с увеличением сложности передаваемого сигнала.
Радиосигнал, в сущности, характеризуется только частотой, и все разнообразие несущихся через эфир радиоголосов и телевизионных изображений достигается через сложнейшую модуляцию частот. Вообще-то, очень сложную информацию можно передавать через точки и тире. Данное свойство приемно-передающих технических устройств может подсказать нам характер взаимоотношений между субъективностью Чистого Я и объективным воспринимающе-мыслительным аппаратом тела. Имеется парадокс: осознавать способен только субъект, но вся обработка осознаваемой информации происходит в объективном аппарате, и степень отчетливости и сложности воспринимаемых образов зависит исключительно от совершенства этого аппарата. Следовательно, самосознание не способно воспринимать объективные вещи непосредственно, а связь самосознания с объективной телесностью происходит через систему предельно простых сигналов, наподобие точек-тире. Образно говоря, субъективность и объективность соединены в одной точке, и эту точку можно сравнить с антенной или кабелем. Таким образом, лучшим символом разумного существа становится восьмерка ( знак бесконечности): два шара, соединенных в одной точке.
Карманов довольно логично определяет пространственное местонахождение этой «точки» - это клетки нейронов. Любое восприятие заканчивается тем, что внутри нейронов изменяется картина распределения электромагнитного поля. Поскольку данный феномен является конечной, даже тупиковой фазой телесного восприятия, то можно предположить, что именно здесь начинает работать Дух. Электрические изменения в нейронов неким образом воспринимаются «душой». Правда, Карманов резонно считает, что с клетками нейронов взаимодействует еще не «субъект бодрствующего сознания», а так называемый субъект-координатор, то есть, не материальная, но в тоже время бессознательная и обладающая энергией и массой душа. Такая душа-координатор, даже если считать ее нематериальной (или – «тонкоматериальной»), все равно относится к объективному бытию, и вот уже она видимо и взаимодействует с субъективностью как таковой.
К мысли, что самосознание как таковое способно только к некому очень примитивному, «точечному» восприятию подталкивают некоторые косвенные соображения. В частности – что ведущая истинному самопознанию медитация часто является, по своему характеру чем-то вроде сосредоточения на одном узком предмете, иногда на одной точке пространства. Кроме того, научный анализ процессов восприятия показывает, что они возникают из комбинации очень мелких и узконаправленных актов, в частности пространственный зрительный образ возникает из огромного количества микродвижений человеческого взгляда, который каждый данный момент направлен на очень ограниченную точку пространства. В этой связи очень глубокой и плодотворной представляется нижеследующая мысль Бергсона: «В основе человеческого сознание лежит способность всматриваться в один предмет, внимание- селективная сила, концентрирующаяся вокруг одного центра, и восприятие разных предметов происходит по очереди. Интеллект как способность к сопоставлению и соизмерению разных предметов есть сила противоборствующая вниманию и способствующая ее рассеиванию». Возможны и следующие умозрительные соображения: пространство и время являются свойствами объективного мира, или, используя мнения Канта, являются условиями восприятия только внешнего мира, следовательно, находящийся за пределами пространства и времени субъект самосознания можно было бы сравнить с некой лишенной измерений точкой.
Наконец, стоит обратить внимание на то, что в очень многих философских и мистических теориях понятие Духа связывается с категориями «концентрации» и «сосредоточения». Более того, вся деятельность человеческого интеллекта связана с тем, чтобы сделать информацию о мире более концентрированной и компактной. Конечно, данная «смыслосгустительная» деятельность интеллекта прежде всего объясняется тем, что и человеческий мозг, и человеческий интеллект ограничены в «мощности», а мир, который они познают – огромен. Но представляется, что сама, если так можно выразится структура антропологической ситуации - когда мы имеем систему «мир-тело-мозг» - не случайна, антропологическую ситуацию можно представить как систему концентрических кругов, и некая «точка» должна находиться «в середке» этих кругов. Апогеем «концентрирующей» деятельности чувств и интеллекта должна была бы стать, по идее, изображенная Борхесом «точка Алеф» -точка, компактно сосредоточившая в себе весь мир, и таким образом сделавшая весь мир доступным для способного на «точечное» восприятие самосознания.
Вообще говоря, нет ничего удивительного в том, что для обеспечение процесса «сознавания» Чистому Я требуется интеллект, память и другие инструменты, относящиеся исключительно к объекту – ведь и восприятие, которое они обеспечивают есть восприятие именно объективного мира. Точно также то самопознание, которое предлагает психоанализ, ЛСД-анализ Грофа и другие школы западной психологии связано с познанием психики как объективного, материального (в широком смысле слова) феномена и к самопознанию Я отношения не имеют. «Истинное самопознание», которое развивается в восточных сотериологических системах как правило требует изоляции от объективных феноменов, прекращения потока мыслей и чувств и т .л. – одним словом изоляции истинного Я от объективного мира, наиболее характерным примером которой является так называемая «сенсорная депривация», т.е процедура полного прекращения поступления раздражителей к органам чувств.
Отдельной проблемой излагаемого здесь мировоззрения должен стать вопрос о том, является ли Чистое Я единственным в мире, или - согласно более обыденным представлениям – самосознаний в бытие много, и, скажем, каждому живому существу положено по «персональному» субъекту самосознания. Ответить на этот вопрос очень сложно, может быть невозможно, однако мы уверены, что это вопрос осмыслен, и на него имеется однозначный ответ. В зависимости от того, считаем ли мы Я единственным или множественным, назовем подобные теории моноэгоизмом и мультиэгоизмом. В том случае, если мы остановимся на мультиэгоистическом варианте, «субъективное начало бытия» будет означать совокупность индивидуальных субъектов, и единой Мировой воли будет противостоять целое множество «самосознаний». Нечто аналогичное подобной модели имеется в «Розе мира» Даниила Андреева. Там изображается целое множество «параллельных» миров, живые души – или как их называет Андреев «монады» - вселяются в тела их обитателей, иногда и в несколько параллельных мирах сразу, но сами они находятся в совершенно отдельном мире, своеобразном «чердаке бытия» используемом исключительно как хранилище для монад.
Мульти- и моноэгоистические версии нашей теории совершенно по-разному решают проблему, которой очень озабочены фантасты (например Станислав Лем) – в какой степени мы можем говорит, что личность человека изменилась, если мы искусственно изменили его память и характер. В фильме «Сердце ангела» персонаж с помощью магической процедуры внедряет в свою память информацию о биографии совсем другого человека, то есть он начинает думать что он- это другой, он даже приобретает черты характера другого, и более того – считается, что данная магическая процедура позволяет «украсть душу другого». Для мультиэгоистической версии любые манипуляции с памятью никакого значения не имеют. Всякая человеческая личность представляет собой соединение субъекта самосознания (Я) с определенной комбинацией объективных личностных свойств – телесностью, психикой, характером и биографией. Самоидентичность Я есть фундаментальное понятие, с содержанием объективных свойств никак не связанное. Объективные свойства могут меняться как угодно, но все равно – Я буду Я, а Он будет Он, и моя боль –это не его боль, даже если Я и Он поменяемся памятью, телами и биографиями. Как видно из предыдущего, мультиэгоистическая версия идеально подходит для обоснования метемпсихоза. Память является атрибутом не Самосознания, а объективного мозгового аппарата, и если данный субъект самосознания выходит из взаимодействия с одной комбинацией объективных свойств и входит во взаимодействие с другой комбинацией, то это как раз и означает, что душа забывает все свое прошлое и вселяется в новое тело.
Совершенно другая «картина мира» предстает перед нами, если мы будем придерживаться моноэгоистической версии. Для моноэгоизма все личности в конечном итоге едины, за всеми индивидуумами стоит единое самосознание, «моно-Эго», а «поверхностное» - то есть объективное - различие между индивидуумами имеется в той степени, в какой различаются их объективные свойства. Здесь, конечно, сразу возникает очень тонкий вопрос – как так получается, что «моно-Эго» получает информацию от множества индивидуумов, но каждый данный субъект сознания об этом ничего не знает. Ответить на этот вопрос трудно, можно привести лишь некоторые гадательные соображения. В частности, можно предположить, что всякое сопоставление информации возможно только при использовании возможностей объективного мыслительного аппарата, прежде всего памяти, а память и мыслительный аппарата являются принадлежностью данного конкретного живого существа; мозг одного человека не может обрабатывать информацию из мозга другого. По всей видимости, информационная связь между объективным индивидуумом и субъектом самосознания сугубо односторонняя: объект есть передатчик, субъект – приемник, и данный передатчик не может знать, что передает к этому же приемнику другой передатчик. Это как если бы некий слушатель радио был лишен памяти, и помнил бы только то, о чем напоминало ему радио. Переключая приемник на новый канал, такой слушатель сразу же забывает, о чем ему говорили на предыдущем канале, но ведь и новая радиостанция тоже не может знать, о чем вещала предыдущая.
«Переключение каналов»- это, конечно, лишь метафора, но эта метафора заставляет нас задуматься о том, что, может быть, имеет смысл говорить именно о «переходе» Единственного Я (моно-Эго) от индивидуума к индивидууму.
Всем понятно, что такое переход во времени - тут, наверное, никто бы не стал возражать даже и против того, чтобы при переходе от одной личности к другой во времени моно-Эго теряло бы всю память о предыдущей личности – это, собственно, и называется метемпсихозом. Но ведь личности существуют и одновременно! И тут, мы, может , быть могли бы применить те соображения, что время и пространство вообще являются свойствами только объективного мира, а субъект находится вне времени и пространства; этот означает, что для него все индивидуумы – и те, что жили в разные времена, и те, что жили одно время, но в разных точках пространства – представляют собой некую единую последовательность, но эта последовательность, не временная и не пространственная , а специфическая «субъективная», то есть связанная со специфической природой субъекта. В рамках этой специфической последовательности субъект самосознания переходит от индивидуума к индивидууму, теряя память – или, что то же самое, он взаимодействует сразу со всеми членами последовательности, не имея памяти и мыслительного аппарата для сопоставления информации, получаемой от каждого из членов. В прочем, возможна гипотеза, что такой аппарат как раз есть, что существует некий божественный или полубожественный разум, который интегрирует все индивидуальные самосознания, роль такого интегратора», например, может выполнять все тоже пресловутое «информационное поле земли». Однако – все это чисто объективные феномены, и к природе собственно субъекта отношения не имеют.
Моноэгоизм делает концепцию метемпсихоза невозможной и бессмысленной, также не невозможной, но совершенно бессмысленной он делает христианско-иудейскую концепцию воскрешения умерших, но зато он идеально решает, а вернее снимает сложную проблему идентичности личности во времени. Как известно, человеческая личность, также как и человеческое тело, каждое мгновение меняется, и совершенно непонятно, в какой степени мы можем говорит что данный человек год назад – это та же самая личность, что и сегодня. В рамках мультиэгоистической версии единство личности обеспечивается единством Я, которое, не имея свойств, не может и изменяться. Моно-Эго конечно в тоже степени обеспечивает единство личности, но только в рамках моноэгоизма различия между одной и той же личностью в разные годы ее жизни становятся не большими и не меньшими, чем просто между разными личностями. В подоснове всех индивидуумов лежит Единая личность, а индивидуумы отличаются друг от друга объективными свойствами – ростом, весом и характером, но тут которые во времени варьируются также, как и от одного индивидуума к другому. В каком-то смысле можно даже говорить, что каждое мгновение прежняя личность исчезает, а новая появляется: просто каждое мгновение немного новая комбинация объективных свойств личности входит во взаимодействием со все тем же субъектом самосознания.
В заключении хотелось бы остановиться на одном специфическом вопросе – а именно на том, почему в нашем изложении мы предпочитали говорить мировая активность вместо «материя». Следует принять во внимание, что в некоторых философских, и в особенности религиозно-философских системах материю понимают как совершенно пассивное, и даже вообще лишенное собственной сущности начало; в рамках таких взглядов, материю сама – по себе - ничто, и чем-то она становится только в результате активного формующего, структурирующего и одухотворяющего воздействия на нее со стороны Духа. Это представление о материи содержит в себе некое указание на то, что возможно, кроме субъекта самосознания и мировой воли нам необходимо говорить также о неком третьем начале – абсолютно бессознательном и абсолютно пассивном, являющемся чем-то вроде «поля деятельности» для мировой воли. Тут немедленно возникает двусмысленность: к чему же нам относить термин «материя» - к Ничто или к Воли? Дабы снять эту двусмысленность, нам следует вообще отказаться от употребления термина «материя» - в метафизическом смысле слова, как обозначения одного из первоначал бытия.
Итак, наряду с чистым Я и мировой активностью возможно стоит говорить о третьем начале – Ничто, но этот член столь непритязателен, что его можно и не называть. Ничто можно сравнить (вспомним Некрасова) с тем
10-09-2015, 22:49