Из написанного Гераклитом труда "О природе" сохранилось около 130 фрагментов. Большинство из них представляют собой своего рода афоризмы, своеобразные "мудрые мысли", каковыми, видимо, и высказывался сам Гераклит. Многие из них в полной мере непонятны, что, впрочем, объяснимо — сам Гераклит старался говорить загадками, истинный смысл которых доступен лишь "лучшим людям", за что и получил еще в древности прозвание Темный.
ИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ
(VI–V вв. до н.э.)
Личность и учение Пифагора — одна из загадок в истории философии. Дело в том, что о самом Пифагоре мы знаем из позднейших сообщений, многие из которых носят легендарный характер. И недаром в этих сообщениях довольно часто его сравнивали с легендарными персонажами греческой истории — Орфеем, Ликургом, Мусием и другими.
Судя по всему, Пифагор родился около 570 г. до н.э. на о. Самосе в Ионии. Еще в древности появились утверждения, что он, стремясь постичь мудрость, путешествовал почти тридцать четыре года, побывав Египте, Персии, Вавилоне и даже в Индии. Тогда же начало складываться мнение о том, что большинство своих знаний Пифагор почерпнул на Востоке. Однако современные исследования показали — версии о поездках Пифагора на Восток и о восточном происхождении многих его идей не подтверждаются. На самом деле он примерно до сорока лет жил на родном острове, а затем по невыясненным, но скорее всего по политическим причинам, покинул Самос и переселился в Великую Элладу в г. Кротон.
Здесь он основал общество, которое стали называть пифагорейским или Пифагорейским союзом. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии. Большое значение придавали они политической деятельности, взяв под свой политический контроль не только Кротон, но и многие другие южноиталийские города.
Пифагор вызывал различную реакцию уже у своих современников. Философ Гераклит Эфесский называл его "предводителем мошенников". А знаменитый древнегреческий историк Геродот — "величайшим эллинским мудрецом". Пифагор, видимо, и правда был очень противоречивой фигурой, совмещающий в себе острый ум и немалую мудрость с умением часто откровенно обманным путем создать себе ложный авторитет. Сохранилось предание о том, что Пифагор однажды спрятался в подземелье, приказав своей матери сообщить всем о его смерти. Пока Пифагор скрывался, его мать вела записи всех событий, произошедших в городе. Затем, через некоторое время Пифагор вновь объявился "на этом свете", заявив, что спускался в Аид и оттуда наблюдал за жизнью города. В доказательство своей осведомленности он приводил факты, записанные его матерью. Ходили легенды о том, что его видели одновременно в двух городах, что у него золотое бедро, что его громким человеческим голосом приветствовала река Кас.
Последние сведения о Пифагоре относятся к концу VI в. до н.э. — в Кротоне произошли антипифагорейские выступления и основатель общества бежал из города. Умер он или в самом конце VI, или в самом начале V вв. до н.э.
Пифагорейское общество в Великой Элладе просуществовало еще некоторое время, но в середине V в. до н.э. были вынуждены покинуть южноиталийские города. Впоследствии подобного рода общества возрождались в разное время и в разных местах — вплоть до V в. н.э.
Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. Но некоторые сведения о его мировоззрении сохранились в сочинениях, вышедших из недр пифагорейского общества. Поэтому сегодня говорят в большей степени не о философских взглядах самого Пифагора, а о философии пифагорейцев, ибо авторство многих пифагорейских сочинений невозможно установить. До нас эти сочинения дошли в составе произведений еще более поздних античных авторов. И в этом заключается главная трудность для современных исследователей — очень трудно в массе противоречивых сообщений найти зерно истины. Поэтому до сих пор в науке нет устоявшегося мнения ни о Пифагоре, ни об основанном им обществе.
Долгое время наиболее популярным и вошедшим практически во все учебники было утверждение, что Пифагорейский союз — это тайное научно-философское и религиозно-мистическое общество, члены которого тщательно скрывали от непосвященных суть своего учения. В целях сохранения тайны, Пифагорейский союз состоял как бы из двух ступеней. На низшей ступени находились акусматики — послушники, постепенно подготавливаемые к посвящению в пифагорейские тайны, которыми обладали математики — члены более высокой ступени в союзе пифагорейцев. Религиозные и философские взгляды пифагорейцев связывали с традициями орфизма и некоторых восточных мистических учений.
Еще Аристотель, а вслед за ним и многие другие писали, что ядро пифагорейской философии составляет "учение о числе". Считалось, что пифагорейцы в основе мироздания определяли число, которое владеет всеми вещами и всеми духовными качествами. "Самое мудрое — число", "справедливость есть число, помноженное само на себя" — подобные утверждения пифагорейцев можно встретить в большинстве позднейших сочинений.
Поэтому признавалось, что пифагорейское число управляет миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Впоследствии, философию пифагорейцев нередко называли "магией чисел".
В последние годы эта точка зрения все чаще и чаще подвергается пересмотру. Внимательное изучение всех свидетельств о Пифагоре и пифагореизме приводит многих современных исследователей к иной трактовке учения древнегреческого философа (См. об этом: Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. — СПб., 1994).
В соответствии с ней, пифагорейское общество не имело ничего общего ни с философской школой, ни с тайным религиозно-мистическим объединением. Совместные занятия ради постижения мудрости, соблюдение религиозной обрядности — не были главными для подавляющего числа пифагорейцев. Скорее пифагорейское общество напоминало социально-политическое объединение, члены которого имели в первую очередь общие политические интересы, а во вторую — некоторую общую направленность научных занятий.
Ныне все более популярным становится утверждение — у пифагорейцев не было какой-то стройной и строгой системы религиозных и философских взглядов, которой бы придерживались все участники общества. Тем более таковым нельзя считать "учение о числе".
И все же можно выделить некоторые компоненты философии Пифагора и некоторых его последователей. Прежде всего речь идет о космогоническом учении, которое с долей условности можно назвать учением о "дышащей Вселенной". Восстановить эту космогонию в полном объеме практически невозможно. Ясно лишь, что мир образуется из взаимодействия двух начал — "предельного" и "беспредельного" (апейрона). Причем "беспредельное" мыслилось Пифагором и как бесконечное воздушное пространство — пневма, окружающая мир; и одновременно как пустота. Ближайшая часть этой "беспредельной пневмы" вдыхается внутрь мира и ограничивается "пределом". Далее эта часть пневмы разграничивает природные вещи, положив тем самым начало их существованию. Что именно играло роль "предела" непонятно, но создается впечатление, что пневма сама начинает играть роль ограничивающего начала, отделяя одни вещи от других.
В этом случае прослеживается видимая связь космогонии Пифагора с предшествующими учениями Анаксимандра и Анаксимена. Более того, вполне логичным выглядит, что в противоположность "апейрону" Анаксимандра Пифагором было выдвинуто дуалистическое объяснение космоса и принцип ограничения "беспредельного".
Сомневаясь в принадлежности Пифагору "учения о числе", современные исследователи тем не менее признают огромную роль, которую сыграл Пифагор и пифагорейцы в развитии математических знаний. Однако речь не идет ни о какой "магии чисел".
Большинству древнегреческих философов было свойственно представление о геометрическом строении Вселенной. Пифагорейцы же пришли к выводу, что практически все соотношения, существующие в космосе, все чувственно воспринимаемые вещи можно просчитать математическим путем. Иначе говоря — выразить с помощью чисел.
Например, Пифагор считал, что музыку можно тоже выразить числом. Однажды, проходя мимо кузницы, он заметил, что разные по размеру молоты издают разные звуки, сливающиеся в некую мелодию. А так как величину и вес молотов можно измерить, т.е. выразить числом, то можно числом измерить и собственно мелодию. Иначе говоря, по мнению пифагорейцев, качественное явление (созвучие) можно измерить количеством (числом).
Поэтому во всех явлениях мироздания пифагорейцы стремились найти числовое соотношение. Высшей ступенью развития Вселенной они считали гармонию, которую можно выразить также числовым отношением. В этом смысле знаменитое выражение, приписываемое Пифагору — "Числу все вещи подобны" — наверное, близко к истине. Но в том плане, что число служит средством выражения сущности всех вещей.
Еще одна важнейшая идея, характерная для пифагорейцев, состояла в том, что они признавали идею "переселения душ". Сам Пифагор утверждал, что знает о всех своих прошлых воплощениях и в первом воплощении он был сыном бога Гермеса. Идея метемпсихоза, популярная еще у орфиков, благодаря учению Пифагора, оказала большое влияние на развитие последующих философских систем.
Впрочем метемпсихоз Пифагора отличался от его орфических толкований. Орфики объясняли "переселение душ" греховностью человеческой природы и стремлением грешной души вырваться от своего телесного начала и вновь слиться с богом. Пифагор же первым стал учить, что душа совершает своего рода круговращение, по очереди облекаясь то в одно, то в другое тело. при этом любая душа вселяется в любое тело и орфический тезис о греховности души у Пифагора отсутствует.
С именем Пифагора связывают и проникновение в Европу идеи шарообразности земли. В самом деле, попытка представить Вселенную в виде некой геометрической модели, неизбежно ведет либо к шару, либо к кругу. Поэтому и Вселенную в целом пифагорейцы видели сферической формы. Центром Вселенной они признавали Землю, считая, что все ее сферы движутся вокруг Земли. При этом небесные сферы, в которых расположены звезды, луна и солнце, во время движения издают звуки, сливающиеся в единую мелодию — "гармонию сфер".
Вопреки идущим от поздней античности представлениям о том, что "небесная гармония" — это некая мистическая доктрина, можно считать ее, в сущности, физическим учением. Не бывает звука без движения, утверждали пифагорейцы. Следовательно, не может быть и движения без звука. И недаром многие пифагорейцы активно занимались теорией музыки, гармонией, стремясь с помощью математики познать и выразить числом музыкальные интервалы.
В конце V в. до н.э. пифагореец Филолай обнародовал некоторые элементы учения пифагорейцев в книге “О природе”. Интересно, что у Филолая представлена своеобразная система мира. Согласно ей вокруг “центрального огня” вращаются Солнце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Луна, Земля и так называемая Противоземля. Скорее всего, система мира Филолая была некоторым уклонением от традиционной геоцентрической схемы, разработанной пифагорейцами.
Научные открытия пифагорейцев сыграли важную роль в развитии античного философского знания. Известные уже самим древним в достаточно искаженном виде, они, тем не менее, оказали значительное влияние как на современников, так и на многих более поздних мыслителей.
КСЕНОФАН
(VI — нач.V вв до н.э.)
Ксенофан родился в Ионии, в г. Колофоне. Из всех противоречивых и легендарных биографических сведений о нем, достоверно известно немногое. Ксенофон прожил долгую жизнь, и умер в возрасте не менее 92 лет. Еще в молодые годы он покинул родные места и переселился в Великую Элладу — западную часть греческого мира. Будучи странствующим поэтом, он проживал в различных городах нынешней Сицилии и Южной Италии.
Творчество Ксенофана получила свое выражение исключительно в стихотворной форме. Сегодня неизвестно, написал ли он какой-либо единый философский труд (есть версия, что такой труд под названием "О природе" существовал) или же излагал свои философские представления в отдельных, зачастую коротких стихотворных произведениях. Тем не менее фрагменты стихов, которые история сохранила для нас, позволяют составить определенное мнение его философских воззрениях.
Прежде всего, необходимо отметить, что Ксенофан активно пропагандировал идею некого единого для всех бога, который все видит, все сознает и одним "помышленьем ума" "все потрясает". В этом смысле четкая монотеистическая позиция Ксенофана довольно жестко противостояла бытующей в то время олимпийской религии, основанной на политеистических представлениях, на признании множественности богов, имеющих некий человеческий облик. Последнее Ксенофан особенно отвергает. Он пишет о том, что единый и всемогущий бог не может иметь человеческих черт, да и вообще каких-либо осознаваемых черт, иначе, если бы кони или быки умели изображать богов, то изображали бы их конями и лошадьми. Человекоподобие бога — всеобщее заблуждение.
По сути дела, бог Ксенофана — это некая всевластная разумная сила, которая наполняет собой каждый миг мироздания. Бог настолько распростерт во Вселенной, что находится в постоянно неподвижном состоянии, ибо ему просто незачем совершать какие-либо движения. Правит же миром он исключительно силой своей мысли.
Это прославление Единого, Неподвижного, Мыслящего миробога в значительной степени повлияло на последующих философ-элеатов, в первую очередь на Парменида в разработке учения о "едином бытие", в котором утверждалось единство и даже тождество бытия и мышления.
Интересны некоторые натурфилософские замечания Ксенофана. Здесь надо сразу же отметить, что сам Ксенофан, видимо, изучению собственно природы придавал гораздо меньшее значение, нежели познанию единой божественной сути мира. Тем не менее у него можно встретить замечания о том, что "мы все все родились из земли и воды", или же — "ибо все из земли и в землю все умирает". Однозначного ответа на вопрос о первоначале мира мы у Ксенофана не находим, хотя большинство современных исследователей склонны согласиться с мнением Аристотеля о том, что таковыми Ксенофан считал одновременно воду и землю.
И, наконец, стоит отметить, что сам Ксенофан не считал свое учение абсолютно истинным. Более того, он утверждает, что
Истины точной никто не узрел и никто не узнает
Из людей о богах и о всем, что я только толкую:
Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,
Сам все равно не знает, во всем лишь догадка бывает.
ПАРМЕНИД
(вторая пол. VI — сер.V вв. до н.э.)
Сведения о времени жизни Парменида из южноиталийского города Элея достаточно противоречивы. Есть упоминание о том, что его акмэ приходится на 504–501 гг. до н.э., т.е. в данном случае Парменид оказывается практически ровесником Гераклита. В то же время, Платон сообщает, что 65-летний Парменид беседовал с юным Сократом, а это означает, что Парменид был намного моложе и Гераклита, и Ксенофана и родился приблизительно в 515 г. до н.э. Мнение Платона как будто подтверждает и свидетельство о том, что Парменид был одно время учеником Ксенофана. Впоследствии Парменид сам стал главой философской школы, сторонники которой получили прозвание элеатов (от названия г. Элея).
Философское учение изложено Парменидом в сочинении "О природе", написанном гекзаметрами. От этой философской поэмы целиком сохранился "Пролог", значительные фрагменты из первой части и некоторые куски из второй части.
Свои мысли Парменид вкладывает в уста некой богини, которая призывает в свои божественные чертоги юного Парменида. Путь к богине Парменид описывает в прекрасных образах — карета, запряженная "мудрыми конями", в которой по всей Вселенной летит на встречу с богиней Парменид; управляющие ею Девы Дочери Солнца; Ворота путей Дня и Ночи; грозновозмездная Правда, стерегущая двойные ключи от этих ворот. И, наконец, сама богиня, обещающая открыть Пармениду великое знание об истинном и неистинном. Этому описанию посвящен "Пролог" поэмы.
В первой ("Путь Истины") богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытие, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления.
Уже в начале этой части поэмы мы встречаемся с дилеммой, имеющей глубочайшее значение, т.к. на ней строится вся философия Парменида: ЕСТЬ — НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ — это то, что не может не быть, это бытие. НЕ ЕСТЬ — это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие — это то, что существует. Небытие — это то, что не существует.
И здесь впервые в античной философии Парменид приводит логические доказательства в пользу своего мнения, ибо до него философы либо изрекали истины, либо опирались на аналогии и метафоры, как, например, Гераклит. Например, главное доказательство несуществования небытия в том, что его невозможно познать, невозможно выразить в слове. Небытие — немыслимо, невыразимо, следовательно оно не может существовать. Более того, сама мысль о небытие является доказательством того, что небытие не существует. Мысль о небытие предполагает существование данного небытия, ибо, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то оно в таком случае является бытием. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное — то, что небытие не существует.
Существует же лишь только то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что "мыслить — то же, что быть". В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.
Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:
1) бытие не возникло.
2) бытие не подвержено гибели;
3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;
4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности;
5) бытие неподвижно;
6) бытие закончено или совершенно.
Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не
10-09-2015, 22:59