Согласно учению Платона, материальный мир является лишь копией, тенью мира идеального. Материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка - это идеи прекрасного, справедливого. Затем идеи, выражающие физические явления и процессы- идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей - отдельные разряды существ (животные, человек). Далее - идеи предметов. Все количество эйдосов восходит к идее Блага - к единому первоначалу. Эта идея «единого» близка к идее о Боге. «Бог — не только существо живое, он — совершенство благ».[14] «Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа». [15]
Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает миф о пещере. В этом мифе говорится следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону - на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи - это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.
Интерпретация мифа
Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры - это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.
Платон разработал еще один способ понимания идеального мира – через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Известен случай, когда Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае — это не более чем принудить душу к припоминанию.
Учение Платона об идеях — «идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.»[16] Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.
Диалог Федр
Диалог имеет четкую структуру: он состоит из двух совершенно различных по своему содержанию частей: первая часть посвящена теме любви, вторая – красноречию. Диалог начинается со встречи Федра (который идет от Лисия прогуляться за городской стеной) с Сократом. Федр пересказывает Сократу речь Лисия (речь была посвящена любви), в которой он доказывает преимущества спокойной дружбы, чем влюбленности и невыгодное положение самого влюбленного: влюбленный в исступлении может совершать безумны поступки, кроме того, «влюбленных увещевают друзья, считая, что в их затеях есть что-то плохое, а невлюбленных никто из их близких никогда не корил, что они замышляют что-то себе во вред»[17] На Сократа, в отличие от Федра, речь не произвела сильного впечатления и он произносит с закрытыми глазами свою речь. Здесь он говорит о свойствах любви, определяет, приносит она пользу или вред. Он говорит, что влюбленный идеализирует своего любимца, а когда возвращается рассудок, он «вынужден отречься и бежать». Навлекая на себя, таким образом, вражду и проклятья.
Во второй речи Сократ в возвышенном стиле дифирамба искупляет свой проступок перед Эротом. «Если же Эрот бог или как-то божествен - а это, конечно, так, - то он вовсе не зло, между тем в обеих речах о нем, которые только что у нас были, он представлен таким.»[18] В этой речи Сократ утверждает, что исступления, которыми отличается любовь не есть зло. Более того, они нужны для совершения какой-либо деятельности. Он приводит в пример неистовство, которым охвачен человек в усердных молитвах к богам или же вид неистовства, когда Муза посещает душу человека. В этой речи Сократа Платон раскрывает суть учения о душе.
Учение о душе
«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно»[19] Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый («стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив…» [20] ) — благородные, высшие качества души, черный («горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, друг наглости и похвальбы»[21] ) — страсти, желания и инстинктивное начало. У богов и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных – смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее - то есть неделима. Cyщнocть дyши - нe тoлькo в ee eдинcтвe, нo и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим - cмepтнo. Платон условно разделяет человеческую душу на две части: выcшую - paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшую - чyвcтвeнную. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. В течение 10000 лет душа не может окрылиться, за исключением той, которая действительно будет стремиться к мудрости. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй. Teлo, тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.
Во второй части диалога Платон раскрывает теорию красноречия. Оратор, по мнению Сократа, должен знать предмет, о котором он говорит. «Так вот, когда оратор, не знающий, что такое добро, а что - зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью их убедить, <…> то какие плоды принесет впоследствии посев его красноречия?» Сократ рассуждает и о составляющих речи. Он сравнивает сочинение с живым существом, у которого должны быть голова, туловище и конечности, которые непременно должны подходить друг к другу и соответствовать целому. Так, на первом месте должно быть вступление, на втором - изложения и свидетельства, на третьем- доказательства, на четвертом - правдоподобные выводы.
Поскольку суть выступления оратора заключается в воздействии на душу человека, то оратору необходимо знать сколько видов имеет душа. В зависимости от ее видов оратор может воздействовать на ту или иную группу людей. В уста Сократа , Платон вкладывает отрицательное отношение к письменности. Находясь в обращении, сочинение могут читать люди несведущие, а значит, может быть не понято ими. Сочинение « нуждается в помощи своего отца, само же оно не способно ни защититься, ни помочь себе.»[22]
В завершении диалога, Сократ желает Лисию и остальным ораторам составлять свои произведения руководствуясь целью, которую они преследуют. Он предлагает называть таких людей - мудрецами, а следовательно и философами, так как философ и есть «любитель мудрости».
Этика Платона
Этика - это философское учение о морали, о нравственности, как одной из форм идеологии. «Нравственность – достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе».[23] Основу этики Платона составляет объективный идеализм. Платоновская этика ориентирована на совершенствование общества в целом и отдельной личности в частности, на создание совершенного государства.
У Платона этика построена, исходя из его осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. При соблюдении этих добродетелей - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Следовательно этика у Платона социальная - она тесно связана с политической организацией общества. Человек, по Платону, может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека - такова цель этического учения Платона.
Учение Платона о добродетели. Изначально Платон сводит понятие добродетели к знанию. Однако со временем Платон убеждается, что добродетель зависит не только от разума. Учение о добродетели опиралось прежде всего на его учение о душе, которая состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. Разум, по Платону, это основа высшей добродетели- мудрости ; воля- основа добродетели мужества ; преодоление чувственности лежит в основе добродетели благоразумия . Четвертая добродетель- справедливость – является гармоническим сочетанием первых трех: мудрости, мужества и благоразумия. Эта теория четырех добродетелей Платона стала главенствующей в течение последующих веков.
Учение о любви. Это учение представляет собой не только стержень всей этики Платона - оно отражало его идеалистический взгляд на мир. Как бытие, так и благо Платон разделил на два мира: идеальный и реальный. Идеальные блага он поставил несравненно выше реальных. Однако Платон признает реальные блага необходимыми для достижения благ идеальных. Связь учения о благе с учением о любви заключается в том, что любовь- присущее душе стремление к обретению и вечному постижению добра Через реальные цели можно достигнуть идеальных, абсолютных и вечных целей — в этом смысл учения о любви Платона. По Платону, если предметы прекрасны, то потому, что они содержат в себе прекрасное, которое общее для всех, и любовь проявляется не к тому или иному прекрасному предмету, а к прекрасному всех предметов.
Учение о благе . Учение о благе занимает главенствующую позицию во всей философии Платона. По Платону, все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление к совершенствованию. Если обратиться к мифу «о пещере», то там идея блага представляется у Платона в виде солнца. Это солнце (Благо) и есть основа всего, она обуславливает существование всех других идей. Идея блага с одной стороны является основой, из которой возник мир, с другой стороны - конечной целью, к которой мир стремится.
Учение об «идеальном государстве». На основе теории государства развиваются основные положения этики Платона, так как конкретные желания человека проявляются во всей полноте, по Платону, не в личной, а в общественной жизни. Это теория общества, построенного в соответствии с идеями блага и справедливости. Платон считал, что вся государственная власть должна находиться в руках рабовладельческой аристократии, чтобы она могла силой держать народ в повиновении. В этом учении Платон выступал против демократии вообще. Таким образом, общество в «идеальном государстве» разделилось на три сословия:
- Первое - философы, они же правители. Они понимают идеальный мир, а значит и истину, яснее остальных, поэтому именно они должны управлять. Кроме того философы бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.
- Второе - стражи (воины). Все, чего они хотят - это защищать государство от внешней агрессии и внутренних конфликтов.
- Третье – земледельцы и ремесленники (торговцы). Они главным образом основываются на своих мирских желаниях, на обладании материальной собственностью.
«Идеальным государством» Платон считал рабовладельческую аристократическую республику или монархию.
Нравственная жизнь в ее высших проявлениях (мудрость и мужество), по мнению Платона, свойственна лишь немногим избранным – аристократам- рабовладельцам; народ не способен к нравственности, лишь только к подчинению.
Платон также выделял четыре государственные формы правления, которые считал наихудшими: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.
1 Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако появляется стремление к обогащению, стяжательству, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия – правление в государстве небольшой группы эксплуататоров аристократов или богачей. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия – политический строй, при котором власть принадлежит народу. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.
4. Тирания - единоличное правление, установленное в результате насильственного захвата власти. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.
«Идеальное государство» Платона- это схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому контролю.
Заключение
Платон - основоположник объективного идеализма, его виднейший представитель. Наследник Сократа и досократиков, основатель Академии и учитель Аристотеля, Платон стоит в центре философской мысли. На протяжении нескольких веков происходило тщательное изучение его философии, которая явила собой фундамент для последующего развития всей европейской философии. Известно, что при создании своих философских концепций, Платон обращался к трудам своих предшественников, но это нисколько не отдалило его назад, наоборот - позволило поднять античную философию на более высокую ступень. Конечно, в разное время, к Платону относились по-разному : так например, в античности Платона называли «божественным учителем», в средние века Платон - предтеча христианского мировоззрения, а в эпоху Возрождения – политический утопист.
«В своих трудах великий мыслитель как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции. В них затронут огромный круг вопросов, которые изучаются в настоящее время астрономией, механикой, физикой, биологией, зоологией, психологией, политической экономией, эстетикой, этикой, социологией».[24]
В его учениях не было четкой системы, по всей видимости именно благодаря этому факту, благодаря подвижности, мыслей философа, наследие Платона актуально на протяжении нескольких веков.
Список используемой литературы
1. Платон «Федон, Пир, Федр, Парменид.» – М.: Изд-во «Мысль», 1999
( произведения«Федр» и «Пир»)
2. Вильгельм Виндельбанд ПЛАТОН. – К.:Зовнiшторгвидав Украiни, 1993 – 176 с.
3. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона - М.: Мысль, 1988.
4. Асмус В.Ф.Античная философия М., 1976.
5. Антология мировой философии Т 1. Изд. «Мысль», 1968.
6. Богомолов А.С. Античная философия – М: Изд-во Мысль- 368с.
7. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия, 1993
8. Рассел Б. Мудрость Запада: Пер. с англ.-М.:1998.- 479с
9. Нерсесянц В. С. Платон. – М.: Мысль, 1984
10. Лосев А.Ф Платон. Федон. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999
[1] Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона - М.: Мысль, 1988.( 5с. )
[2] Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона ( 6с. )
[3] Нерсесянц В. С. Платон. – М.: Мысль, 1984 ( 10с)
[4] Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона ( 13 с.)
[5] Лосев А.Ф. Там же
[6]
10-09-2015, 23:03