Русская философия

Социально-философская и историко-философская концепция Достоевского связана с разработкой концепции архетипа и менталитета человека и народа, хотя он и не пользуется этими понятиями.

Подобно многим русским философам Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

Именно в этом состоит главный смысл ''русского социализма '' – общественного идеала Достоевского.

В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии.

На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма – философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

Выдающимся мыслителем России этого периода является также Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910).

Как и Достоевский, он все свои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни. Несмотря на временное сближение с церковью, он, в общем, отрицательно относился к ней и догматическому Богословию, пытаясь создать новую религию без попов, церкви и ритуалов.

Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума.

Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

Для Толстого Бог отождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью; именно эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и, привести общество к разумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Для него нравственность выше искусства и науки.

Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смысле жизни.

В результате Толстой приходит к выводу, что ''смысл жизни только один; самосовершенствование ''.

Мысли славянофилов и Достоевского об особой роли России в ее православной специфике разделял Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885).

Его социально-философские идеи примыкают к концепциям исторического круговорота и наиболее полно изложены в работе '' Россия и Европа '' (1869).

Согласно автору, в истории существует целый ряд цивилизаций – ''культурно-исторических типов '', каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадии становления, упадка и гибели. История это смена культурно-исторических типов.

Идеи Данилевского оказали сильное влияние и на К. Н. Леонтьева.

В основе историософской концепции Константина Николаевича Леонтьева (1831 – 1891) лежит натуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного и человеческого мира определяет один и тот же закон.

Развитие всякого организма подвержено триединому процессу, движению от 1) ''первичной простоты '' к 2) ''цветущей сложности '' и далее к 3) ''вторичному смесительному упрощению ''. Через эти стадии любой организм, в т.ч. и общество, идет к гибели.

Леонтьев выступал против равенства, так как оно чуждо природе; против индивидуальной свободы, которая, по его мнению, приводит к безответственности. Он за яркий тип личности, против усредненности и посредственности.

На однородной почве, на равенстве, на упрощении, пишет он, не рождаются гении и оригинальные мыслители. Его мораль аристократическая, мораль силы и насилия.

По Леонтьеву, без насилия нельзя, оно не только побеждает, но и убеждает. И в трудные минуты исторической жизни общество обращается не к ораторам или журналистам, а к людям силы, умеющим принуждать.

Религиозная философия конца 19 – начала 20 столетия

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма.

Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса.

Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка. Этот период получил название Русского Ренессанса, или '' серебряного века '' отечественной философии. Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) – представитель русского космизма и гуманизма.

Основное его учение изложено в труде '' Философия общего дела ''. В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки, и творческие возможности человека.

Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти ''потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней''.

Федорова мучают два вопроса; людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их.

Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а ''со всеми и для всех''.

Под ''всеми'' подразумеваются ушедшие предки (''отцы'') и потомки (''дети''). Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы.

С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды.

Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет к всеобщему братству людей в космическом масштабе. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - ''детей'' и ''отцов'', предков и потомков. Человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900) охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Большое влияние на его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал ''своим учителем и отцом духовным''.

Соловьев называет свое учение философией ''всеединства''. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности.

Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''.

Идея - воскресения всех – делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми.

Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

Любовь может быть разных видов – от низшей (''адской '' и животной) любви до божественной.

Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь '' Богочеловека ''.

Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным и всеобъемлющим значением – это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром.

Другими словами, соединение себя с Богом – это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии – философии всеединства.

Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Идея всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы.

По Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющий план '', которому подчинено развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий.

Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а, напротив, с требованием его '' моральной активности '' в историческом процессе и развитием индивидуальности.

Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.

Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как ''русская идея ''.

Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы – органического единства церкви, государства и общества. Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала 20 века.

Рассмотрим лишь взгляды Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), как наиболее типичного философа этого периода, виднейшего представителя русской религиозной философии.

По его собственному признанию, он является философом ''экзистенциального типа''. ''Философия, - пишет он, - есть наука о духе. Однако наука о духе есть, прежде всего, наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия ''. [3]

Суть экзистенциальной философии Бердяева – ''познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.

Философия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Человек, таким образом, есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей.

На этой основе Бердяев различает понятия ''личность'' и ''индивид''; ''Личность следует отличать от индивида, - пишет он. – Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества ''. [4] Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована ''ни снизу, ни сверху''. Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

Двойственная природа человека выражается также и в том, что ''он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного''. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла.

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования; как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.

Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, ''царством Духа'' и ''царством Кесаря'' неразрешимы в этом мире. Свобода человека – это его сущность, связанная с его духом, это его ''внутренняя творческая энергия''.

Именно в ней главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека.

Речь идет о неразрешимом в этом дуалистическом мире противоречии жизни человека – между бесконечным и конечным в нем, между духом и природой, между творчеством и смертью.

И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования. Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество – это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле – о ''миротворчестве'', которое находит свою ''объективацию'' в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества.

В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, - низший мир – природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он называет ''объективацией''. Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу ''объективации'', которая всегда ''антиперсоналистична'', обезличивает человека, создает психологию раба.

С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность.

При этом с точки зрения его экзистенциальной философии, ''общество является частью личности, ее социальной стороной'', а не личность - частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей.

В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства.

В этой связи он пишет; ''Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом''. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением ''русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадают с взглядами В. С. Соловьева.

Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть ''русской идеи'' – осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в ''коммюнотарности'', в ''идее братства людей и народов''.

Бердяев осуждает крайности и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия стоит в центре двух миров (Востока и Запада) и должна сознавать себя ''Востоко-Западом'', соединителем, а не разделителем их.

Заключение

Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии.

В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

Русская философия – это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.

Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991.

2. Горбачев В.С. История философии. Крат. курс лекций – Брянск .: Курсив, 1998. стр. 270 – 318

3. Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. – СПБ.: Изд - во С -Петербургского университета. 1995. стр.147 – 248.

4. Лавриненко В.Н. Философия: Учеб. пособие– М.: Юристъ, 1996. стр. 129– 164.

5. Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950.

6. Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952.

[1] Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950. стр. 93.

[2] Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952. стр. 331.

[3] Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.19.

[4] Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.21.