Бихевиоризм сводит сознание к поведению, ибо, по утверждению данной школы, любое высказывание о сознании может быть транслировано в высказывание относительно наблюдаемому поведению носителя сознания. Бихевиоризм являет собой некое радикальное направление, в котором сознание вообще элиминируется, ибо сознание не существует ни как физический ни как идеальный объект, т.к. бихевиоризм не признает онтологический статус идеальных объектов. Заблуждением этой школы является то, что они игнорируют интенциальную природу сознания. Они говорят о том, что содержание сознания определяется не только тем, какой объект дан в сознании, но исключительно тем на какой реальный объект это сознание направлено.
Для функционализма характерно понимание деятельности сознания как деятельности вычислительного автомата. Сознание понимается здесь как чисто информационная структура, тождественная, в каком-то смысле, независимой от физического носителя компьютерной программе. В этом направлении сознание редуцируется к функциональным отношениям внутри субъекта. Отрицательная черта данного направления состоит в том, что все многообразие содержания сознания сводится к набору функциональных отношений которые есть, в сущности, причины информации исходящей и следствия информации входящей в субъекта.
Для философии сознания характерны два метода анализа сознания. Метод трансцендентально-феноменологической редукции практически полностью тождественен методу радикального сомнения Декарта. Сущность этого метода состоит в том, что при сомнении в существовании всех объектов внешнего мира они представляются сознанию в очищенном виде. Это негативная процедура позволяет достичь чистоты восприятия. Этот метод сводит объект восприятия к набору простых феноменальных свойств. Сконструировать из этих свойств целостный объект позволяет метод эйдетической редукции . При помощи этого метода в воображении варьируются различные феноменальные признаки объекта, и вычленяется некоторый образ (эйдос) этого объекта. Здесь акты сознания преобразовываются в теоретические. На эйдетическом уровне описания, следующем за феноменологическим, осуществляется закономерный переход к сущностным свойствам объекта.
Интересен взгляд на проблему сознания Э. Гуссерля. Он понимает сознание как существующее качественно иным образом, чем физические объекты. Он не привязывает сознание к какому-либо субстрату. Сознание он понимает как существующее в качестве сущности. Гуссерль говорит о том, что сознание «в себе самом наделено своим собственным бытием, какое в своей абсолютной сущности не затрагивается феноменологическим выключением»(12). Сознание, для него, - это абсолютное бытие, которое наделяет значимостью бытие реальных объектов. Для него сознание сущностно, и не сводится ни к физической, ни к ментальной составляющей, здесь сохраняется статус теоретического познания. Видно, что Гуссерль изучает само сознание, а не головной мозг или структуру психики.
Следует сказать, что ни позитивный, ни негативный редукционизм не решили проблему сознания. Ни одно из рассмотренных выше направлений не ответило, по существу, на вопрос «что есть сознание». Чтобы преодолеть это затруднение и адекватно описать сознание как феномен надо прояснить структуру понятия сознания, его феноменальный и сущностный смысл, определить рамки утверждений о сознании. Видно, что для этого предпочтение должно отдаваться комплексным методам исследования для определения адекватной специфики сознания. Стоит надеяться, что это приведет к решению проблемы сознания.
Сознание и самосознание.
Самосознание определяется как «осознание, оценка человеком своего знания, нравственного облика и интересов, идеалов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя как чувствующего и мыслящего существа, как деятеля»(13).
Самосознание позволяет человеку выделить себя из окружающего мира. Самосознание – это своего рода рефлексия, поднятая до уровня теоретического мышления. Формирование самосознания не возможно без контроля человеком своих действий и поступков. Самосознание носит характер социальный, ибо его формирование невозможно без соотнесения человеком себя к другим людям. Самосознание присуще не только отдельному индивиду, но и обществу, когда оно поднимается до понимания своего положения в системе производительных отношений, своих общих интересов и идеалов.
Важно сказать, что в психологии процесс становления человеческой личности немыслим без формирования сознания и самосознания, которые являются неотъемлемыми компонентами человеческой личности. Всю личность, все ее многообразие нельзя свести, конечно, к самосознанию, однако и отделять одно от другого тоже не следует.
История развития самосознания неразрывно связана с развитием личности. В психологии выделяются несколько этапов этого развития.
Первый этап, по мнению ученых-психологов, связан с «овладением собственным телом, с возникновением произвольных движений, которые вырабатываются в процессе формирования первых предметных действий».
Второй этап связан с началом ходьбы у ребенка. Овладение техникой ходьбы, передвижения, вырабатывают у ребенка некоторую самостоятельность. На этом этапе человек начинает становиться в какой-то степени самостоятельным субъектом действий, выделяясь из окружающего. Здесь и зарождается самосознание личности, представление о своем Я. На этом этапе человек осознает себя лишь через отношения, взаимодействие с другими людьми. Познание своего Я осуществляется через познание других людей. Здесь еще не существует самосознания как категории, присущей самому субъекту, т. е. безотносительно к осознанию другого человека или людей.
На третьем этапе становление самосознания идет вместе с развитием речи, которая играет здесь не последнюю роль. Ребенок, овладевший речью, имеет возможность направлять действия окружающих по своему желанию и через других людей воздействовать на мир. Эти изменения в поведении ребенка ведут к изменению его сознания, поведения и отношения к другим людям.
На развитие Я накладывают отпечаток внешние события (способность к самообслуживанию, начало трудовой деятельности) и внутренние (общение человека с окружающими, выработка внутреннего отношения к себе и другим). Однако на этом развитие личности не заканчивается.
Далее идет развитие мировоззрения, выработка самооценки, которая ведет к самоопределению личности, и, как следствие, росту самосознания.
В широком смысле, все переживаемое человеком входит в состав его личности.
Если же иметь ввиду узкий смысл, то здесь к личности, к Я, можно отнести лишь то, что было пережито, самостоятельно понято и освоено личностью, как, например, мысль, которая явилась следствием собственной деятельности человека. Здесь невольно возникает желание провести параллель с философией Рене Декарта, где первым очевидно-истинным положением выступает тезис «Я мыслю», как субъективно-личное переживание индивида.
Не лишним будет упомянуть в заключение о том, что человек включен в общественные отношения и личность определяется так же и той общественной ролью, которая, отражаясь в ее самосознании включается в Я.
Итак, как видно, самосознание не присуще человеку изначально, а является продуктом развития индивида.
Как я уже успел сказать, при рассмотрении личности как мыслящего и переживающего нечто субъекта приходит на ум философия Декарта, где центральной темой, практически точкой отсчета, началом всей философии картезианства выступает личность, субъект.
Феномен Я и субъект в философии Декарта.
Главное в картезианстве – это человек, субъект, Я. Я является центральным понятием в декартовском cogito.
Исследователи творчества Декарта выделяют несколько различных типов Я, немаловажных для его философии.
Авторское Я Декарта. Присутствует явно и открыто во всех работах философа. Оно не отчуждено от текста. Видно, что Декарт, как автор, не противопоставляет себя читателю, не отделяет свое Я от предмета размышления. Это Я присутствует в текстах как некий вопрошающий субъект, который говорит читателю о своих сомнениях и заблуждениях, что служит принципом его философии, фундаментальным основанием декартовского метода. Ведь исследование сомнений, заблуждений, критики не только в чужой, но и в свой адрес, были важны для Декарта. Не случайно перед опубликованием «Метафизических размышлений» он предоставил избранные места рукописи Т. Гоббсу, П. Гассенди, А. Арно для того, чтобы они дали объективную критику его философии, испытали декартовский метод на прочность.
Авторское Я Декарта предельно искренно, он предельно откровенно описывает эпизоды своей духовной, интеллектуальной и эмоциональной жизни. «…Я продолжал упражняться в принятом мною методе….Стараясь вообще располагать свои мысли согласно его правилам, я время от времени находил несколько часов специально на то, чтобы упражняться в приложении метода к трудным проблемам математики… И, кажется, преуспевал в познании истины более, чем если бы занимался только чтением книг и посещением ученых идей»(14).
По существу Я Декарта стремится выделиться, противопоставить себя всем остальным Я, что являет собой, по мнению исследователей его творчества, особенность не только его текстов и биографии но и служит основой картезианской методологии. И здесь уже возникает проблема не только авторского Я, но Я как эмпирического индивида, которого представляет сам философ.
Я как эмпирический индивид играет значительную роль в разработке принципов человеческого познания.
Декарт говорит о том, что «нет более плодотворного занятия как познание самого себя», ибо он должен иметь «смелость судить по себе о других»(15). Всю свою теорию познания Декарт строит исходя из этого принципа и принцип этот является фундаментальным в понимании феномена Я и его роли в сознании и познании. Важно сказать о том, что Декарт не сводит эту проблему к рефлексии над переживанием, а рассматривает единичного субъекта как конкретный случай познания, как нечто, имеющее интеллектуальное представление о самом себе, что подтверждается, например, таким размышлением Декарта: «… Восприятие воска не является ни зрением, ни осязанием, ни представлением, но лишь чистым умозрением»(16). Декарт одним из первых увидел дезинформирующую роль обыденной речи, негативную роль предрассудков и мнений, что и привело его к созданию корректного метода, который рассматривался Декартом сначала как применимый лишь к собственному Я. Вопрос, насколько это метод может стать всеобщим встал позднее. Действительно, является ли Я чем-то всеобщим или, все-таки единичным?
На этот вопрос ответили несколько философов. Гегель, например, рассматривает Я как всеобщее, он говорит о том, что единичность «в какой-то мере есть всеобщее», а Я, по мнению Гегеля «… всеобщее, в котором абстрагируются от всего особенного, но в котором вместе с тем все заключено в скрытом виде. Оно есть поэтому не чисто абстрактная всеобщность, а всеобщность, которая содержит в себе все»(17). Этот аргумент позволяет Декарту «судить по себе о других», что дает эмпирическому индивиду Декарта право на существование и делает картезианский метод универсальным.
Следует отметить, что, с точки зрения Г. Шпета, отечественного исследователя проблемы Я, не следует заменять Я субъектом познания, ибо Я соотносится со средой, а субъект с объектом.
В большой степени в вопросе об универсальности Я с Гегелем согласен Лейбниц, который говорит о том, что Я – это «незаменимый и абсолютно единственный член мирового целого», оно «выражает всю вселенную…со своей точки зрения»(18).
Такой универсальный эмпирический субъект помог Декарту сформулировать «Правила для руководства ума».
Я как мыслящая вещь.
В «Рассуждениях о методе» Декарт обнаруживает, что «доводы, доказывающие существование бога и человеческой души», нуждаются в идеальном Я, ибо поиск способов отказа от всего ложного и ошибочного – поиск путей освобождения от эмпирического Я, что позволяет преодолеть релятивизм и перейти к объективному, достоверному знанию. Для этого, как видно, нужно очиститься от всего, чем располагает Я эмпирическое и «перейти в сферу собственно мышления и соответственно представить Я»(19), т.е. перейти к «идеальному корреляту» Я.
Здесь и создается Я как «мыслящая вещь», в отличие от «вещи протяженной», которая находится вне сферы сознания и познания.
Я как «мыслящая вещь» у Декарта – это нечто очищенное от всех способов чувственного познания и освобожденное от всего телесного.
Я как ego в cogito ergo sum .
Я для Декарта – это «субстанция, вся сущность или природа, которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи»(20).
Декарт понимает Я на этом уровне как субстанцию, отличительным признаком которой является мысль, в отличие от идеальной субстанции – Бога, и от от немыслящей и протяженной вещи. При этом такое субстанциональное Я содержит в себе как идеи телесных вещей, так и Бога, ибо знание этого совершенного бытия дает возможность узнать о сомнении и собственном несовершенстве. Идея Бога позволяет мыслящему Я (cogito) не сомневаться в отчетливо данной истине. Идея Бога – своего рода идея непогрешимого и совершенного «сознания вообще».
Я как субъект.
Является общепризнанным тот факт, что благодаря Декарту подлинным субъектом в метафизике становится человек, его Я.
По Декарту, всякое «я представляю нечто» выставляет одновременно «меня» представляющего, «передо мной». Иными словами, сознание человека есть, по своей сути, само-сознание и лишь в этом качестве возможно сознание предметов. Для такого пре-до-ставления самость человека есть лежащая в основе, т.е. субъект.
Метод Декарта осуществляет подход к сущему как к противостоящему, чтобы удостоверить его как объект для субъекта. Здесь Я мыслится Декартом как субъект, вступивший на путь раскрытия сущего. Декарт вводит субъектно-объектные отношения, которые получают у него статус оппозиции. Сущность человека Декарт видел в познании, а бытие являлось у него предметом познания. На место бытия встает субъектно-объектное отношение.
Главное в Декартовской философии и рассуждениях о Я – то, что Декарт «не стремится решить проблему истинности, исключая эмпирического субъекта, но ищет способы преодоления его несовершенства…стремится поднять обыденное сознание до уровня научного» (21).
Феномен человеческого Я
Современными философами Я определяется как «фундаментальная категория философских концепций личности, выражающая рефлексивно осознанную самотождественность индивида».(22) Генезис Я в современной философии понимается в онтологическом плане как социализация, в филогенетическом – как совпадающее с антропосоциогенезом. При этом исследователи этого феномена обращают внимание на то, что в древних культурах понятие Я было неразвито, а в зрелых культурах Я как феномен уже зрело оформлено.
Среди важнейших этапов развития феномена Я исследователи обычно выделяют космокритериальную трактовку этого феномена в античности (Протагор), персоналистическую артикуляцию индивида в христианстве, антропоцентризм в культуре Возрождения, антиавторитаризм Реформации, личностный пафос романтизма, гуманизм новоевропейского Просвещения, индивидуализм в индустриальной модернизации. Однако ключевой точкой в развитии феномена Я считается христианский теизм, где индивидуальная душа является «образом и подобием» Бога.
Феномен Я настолько важен для развития философии, что разъяснение содержания этого феномена, как считают некоторые философы, совпадает с восстановлением историко-философской традиции в целом.
Среди основных этапов развития этой категории выделяются еще несколько этапов, которые оказали большое влияние на современную философскую мысль.
Экзистенциально-персоналистическое направление.
Внимание исследователей проблемы Я в рамках этого направления заостряется на внутреннем, духовном мире индивида (неофрейдизм, экзистенциализм Сартра), что и задает основным методом изучения феномена Я интроспекцию. При этом характерной чертой исследований в рамках этого направления является рассмотрение Я как самодостаточного, «трансцендентному по отношению к другим Я и монологизирующего».(23)
Объективистски-социальное направление.
Трактует феномен Я как элемент социальной системы. У представителей этого направления Я мыслится как комбинация объективных социальных параметров («зеркальное Я» Кули, интеракционизм Мида, «личность как совокупность общественных отношений» Маркса). Иногда Я понимается здесь как нечто соответствующее тому или иному социальному статусу ролей, с чего начинается выведение индивидуальных поступков из общих общественных условий (Дюркгейм). Здесь Я понимается как включенное в социальную структуру и взаимодействующее внутри нее. Однако в этом направлении диалог Я с социумом заменяется функционально-формальным взаимодействием.
Оппозиционность этих подходов преодолевается в философии постмодернизма, где происходит синтез вышеозначенных противоположных парадигм.
В сфере современной философии существует концепция «философии диалога», цель которой отыскать фундаментальные основания «личностного бытия» в «феномене общения».
Если говорить о философии Хайдеггера, то в ней бытие Я рассматривается как принципиально коммуникативное. Бубер, как и Сартр, считает, что Я не может быть сформировано безотносительно к Другому. То есть Я в своем развитии содержит бытие другого. Суть их воззрений такова, что становление подлинного Я невозможно без участия в этом процессе Другого.
В целом, как отмечают исследователи этого феномена, для классической философии характерна трактовка «индивидуального сознания через его интенциональность, как направленность на объект»(24), то в современной философии Я трактуется исключительно относительно другого. Это объясняется тем, что выход за рамки индивидуальности и понимание феномена «Мы» формирует личность на основе «рефлексивного распознавания Самости» (Левинас). Основная мысль этих философов – рефлексивная коммуникация приводит к «беседе души с самой собой» (Гадамер). В данном случае Я выстраивается как выстраивающее самое себя через оппозицию с не-Я (субъект-объектное отношение) либо в виде отношения субъект-субъектного, что характерно для философии постмодернизма.
Заключение.
Сознание, как видно, является центральной категорией философского познания, служит условием всякого возможного знания и познания. Не будь его, не было бы и познающего Я, субъекта, cogito. Сознание является условием возникновения самосознания. Сознание как категория интересовало многих исследователей. Разработке проблемы сознания посвящены труды не только философов, но и психологов. Проблема сознания является актуальной и по сей день. Не смотря на то, что эта проблема обсуждалась еще на заре становления философии, сознание представляет интерес и для современных исследователей, ибо некоторые моменты, относительно этого феномена остаются не очень понятными. Постепенно исследователи феноменов сознания и Я пришли к пониманию того что, Я – это не только рассудочный феномен. Чтобы изучить и понять его в полной мере следует обратить внимание не только на рациональные методы познания, но и на
10-09-2015, 23:11