Продолжая Фичино Пико стремился разработать не только "всеобщую религию", но всеобщую философию, которая согласовывала бы в себе всяческую мудрость и выявляла всеобщую и единую истину. В конце концов она должна была слиться с обновленным христианством.
Якоб Беме (1575-1624) разрабатывал мистический пантеизм, теософический или религиозный натурализм. Будучи сапожником, он оказал влияние как на последующую мистику и религию, а также немецкую классическую философию (Гегеля). Проблема бога и мира рассматривается им как диалектическая, как некое саморазделение, самораскрытие бога в природе. Бог, будучи абсолютным единством, "вводит" себя "в натуру", он "выходит из себя в различность". В работе "Аврора, или внутренняя заря" он говорит: "И на что ты ни взглянешь, везде Бог". Бог не только постоянно пребывает в мире, он постоянно рождается в нем: сотворение мира, т.е. саморазделение бога и его раскрытие есть не единовременный акт, а вечный и непрерывный процесс. Человек есть одновременно и малый мир и малый бог. Бог живет в мире, все заполняет, но ничем не объемлется таков мистический пантеизм Беме. "Слушай же, слепой человек, - восклицает Якоб Беме, - ты живешь в Боге, и Бог пребывает в тебе, и если ты живешь свято, то сам ты Бог". В ком же есть любовь и кротость, тот есть и христианин, кем бы он ни бы, турком, иудеем или язычником.
Выводы. Ренессансный платонизм явился первой попыткой создания философской системы, которая смогла бы противостоять средневековой схоластике. Он разрабатывал пантеистическую тенденцию в мировоззрении. Обожествление космоса, понимание природы как "внутреннего мастера", представление о "натуральной магии" - все это способствовало в дальнейшем повороту к практическому приложению знания о природе. Концепция "всеобщей религии" и согласия всех философских учений способствовала гуманистическому перетолкованию христианства в XVI в., а затем и возникновению теории о "естественной религии" в деизме XVII-XVIII вв.
Философия ренессансного естествознания . Наиболее полным воплощением ренессансного гения является Леонардо да Винчи (1452-1519). Он обладал поразительной разносторонностью своих талантов и дарований. Будучи одним из величайших мастеров живописи, он занимался также градостроительством и математикой, гидротехникой и мелиорацией, астрономией и геологией, анатомией и ботаникой, оптикой и перспективой. Свои разрозненные записи он никогда не предназначал для печати, его же ученик собрал их небольшую часть в виде "Трактата о живописи". Его талант сформировался вне университетской профессиональной среды. Сам он себя называл "человеком необразованным", хотя его познания намного превосходили знания тогдашних теологов и ученых. Его "необразованность" помогла выработать свежий взгляд на мир, главное же в его поисках попытка создания нового метода познания. Он обращается к опыту как источнику познания: "мыслимые вещи, не прошедшие через ощущение, пусты и не порождают никакой истины, разве только обманчивую". "Наука полководец, практика солдаты... Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории". Он выдвинул задачу математизации знания о природе и разрабатывал экспериментальный метод, опровергал практику колдунов и всевозможных магов. Закон природы, познаваемый наукой, он считал ей имманентным. О Боге он говорит как мастере, "верховном художнике". Душа неразрывно связана с телом, без которого она ничего не может совершить и ощутить. Когда же Леонардо говорит о стремлении "квинтэссенции, духа стихий" вырваться из заточения человеческого тела, "вернуться к пославшему его", то имеется в виду воссоединение с безличным природным началом.
Мир в философии Леонардо представлен не в отвлеченных понятиях схоластики, а в живых и ярких художественных образах. Образ для него есть способ рационального познания мира. Его мир поэтому еще не математическая абстракция классической механики, он видит ограниченность геометрии и арифметики. Прекрасный космос у Леонардо лишен теологической направленности, а гармония мира соседствует с мрачность и трагизмом. Эта же двойственность распространяется и на человека: он есть "величайшее орудие природы", "земной бог" и, одновременно "проход для пищи". Человек, исходя из своей свободы, способен как подняться до ангела, так и опуститься ниже скотины. Эти противоречивые суждения свидетельствуют о глубоком кризисе, разразившемся в итальянском гуманизме.
Польский астроном Николай Коперник (1473-1543) явился создателем гелиоцентрической картины мира. Его книга "О вращении небесных сфер" определила характер научной революции XVI в., сыграла решающую роль в пересмотре картины мира. Он отталкивался от взглядов древних астрономов и философов, придерживавшихся гелиоцентрических представлений, прежде всего это пифагорейцы. Кризис традиционной картины мира требовал не только усовершенствования расчетов, но радикального пересмотра теоретических предпосылок. Поэтому коперниканская революция не сводилась к простой перестановке центра мира. Гелиоцентризм Коперника вел к десакрализации космоса, рушилась традиционная иерархическая структура мироздания. Вместе с упразднением физического, устранялось и теологическое противостояние "земли" и "неба". Бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. В космологию и философию вводился принцип самодвижения тел, расшатывалось аристотелевское представление о перводвигателе. Открылся путь к созданию бесконечной вселенной. Началось освобождение естествознания от теологии.
На рубеже XV-XVI вв. возрожденческие идеалы выходят за пределы Италии и начинают распространяться по Европе, входя во все большее противоречие с традиционными ценностями. Особое место здесь принадлежит нидерландскому мыслителю, филологу и писателю Эразму Роттердамскому (1469-1536). Он вышел из школы тех же "братьев общей жизни", что и Николай Кузанский. Он жестко критиковал схоластику: "Все эти архидурацкие тонкости делаются еще глупее благодаря множеству направлений, существующих среди схоластиков, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбетистов, оккамистов, скотистов и прочих...". Схоластическому пониманию Бога Эразм противопоставил свою гуманистическую нравственность, именуемую "философией Христа". Он пытался привести христианскую этику в соответствие с принципами ренессансного гуманизма. "Дух Христов" для него был настолько широк, что включал в себя и языческую античную мудрость. Он видел в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, поэтому человеческое в Христе для него обладало большим значением, чем божественное. Христа он изображает чуть ли не эпикурейцем, лишенным печали.
Гуманизм Эразма вступил в противоречие не только со средневековой традицией, но и реформационным движением Лютера и Кальвина . Эразм вступил в полемику ("О свободе воли",1524) с Лютером ("О рабстве воли",1525) по вопросу о свободе воли и божественном предопределении. В этой полемике Эразм выступил против фатализма Лютера.
Политическая философия Никколо Макиавелли (1469-1527). К концу XV и началу XVI в. гуманизм оказывается в глубочайшем кризисе, от которого он так и не оправится. Трагическая реальность разбила все мечты о благом государственном устройстве и о человеке как богоподобном существе. Итальянские города не смогли преодолеть раздробленности. Ответом на эти условия явилось учение Н.Макиавелли (1469-1527). Его основные произведения: "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", "Государь"("Князь").
Макиавелли отдает предпочтение действительным истинам общественной практики перед истинами, диктуемыми моралью. Его интересует не то, как люди должны были бы поступать, а как они поступают здесь есть свои законы, которые не совпадают с пожеланиями, даже самыми благими, действующих лиц. Специфика моральных воззрений состоит в том, что они претендуют на безусловную, абсолютную ценность, поскольку отражают общий нравственный опыт людей, общий интерес в отношениях между индивидом и обществом. В этом же заключается их внутреннее противоречие: моральные нормы не обладают силой естественного закона, и у людей есть не одни только общие интересы, поэтому, в действительности, где ценности конкурируют между собой, отвлеченные моральные истины не только начинают противоречить друг другу, но и превращаться в собственную противоположность.
Из собственно человеческих мотивов поведения на первом месте у Макиавелли становятся страсть к приобретению, собственничество и честолюбие, или более пассивное его выражение чувство собственного достоинства. Эти мотивы, как и другие, принимаются у Макиавелли в расчет не только при рассмотрении действий отдельных личностей, но и при анализе поведения масс. В последнем случае собственнический инстинкт преобладает над "честью". Общество является, по Макиавелли, ареной борьбы страстей, в которой неблагоприятные для общественной жизни, т.е. с точки зрения морали, страсти преобладают так, как хаоспреобладает над гармонией, если на ее поддержание не затрачивается энергия, если вредным страстям не противостоят усилия самих людей, направленные на укрепление общественной нравственности.
Из сказанного ясно, что Макиавелли не только приемлет насилие, но в некотором смысле выводит из него все общественное благоденствие. В то же время у него есть и резко отрицательная моральная оценка насилия. В государственной жизни критерий правомерности насилия - общественный интерес. Если устроитель государства действует для общего блага, он может прибегать к чрезвычайным мерам, ибо "только те насилия заслуживают порицания, цель которых не исправлять, а портить".
Хотя Макиавелли не мыслит общество без религии, он сокрушается о распространении христианства: "Наша религия, если и желает нам силы, то больше не на подвиги, а на терпение. Когда люди, чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и безопасное поприще". Но не забывает ли Макиавелли, давая сомнительные в моральном отношении рекомендации, о риске уподобиться "мерзавцам"? Необходима же религия, которая бы сплачивала людей и укрепляла государство, воспитывала мужество, гражданские добродетели и любовь к земной славе. Он отдавал предпочтение язычеству, которое, по его мнению, воспитывало активность в человеке.
Его творчество знаменует собой новый подход к политике как к чему-то автономному, свободному от давления метафизики, религии и морали (традиция от Платона до Фомы Аквинского). Политика для политики. Религия и мораль оказывается у Макиавелли подчиненными политическим соображениям. Рассматривая политику как совершенно самостоятельную сфера деятельности человека, он определяет ее цель - создание и укрепление государства, а критерием этой деятельности объявляет пользу и успех. Хорошим и благим является все, что способствует укреплению государства, и, соответственно, наоборот. Пользоваться или не пользоваться добродетелями зависит от конкретной политической ситуации. Государь должен "не отклоняться от добра, если это возможно, но вступить на путь зла, если это необходимо". [Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. С.151]В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило - "цель оправдывает средства": "Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты".
Итальянская и европейская действительность не оставляли надежд для создания государства в республиканской форме. Целью же Макиавелли было "всеобщее благо", поэтому спасение отечества он видел только в сильной центральной власти. Государь, о котором идет речь в его знаменитой книге, не наследственный монарх-деспот, а человек, создающий новое государство, которое затем сможет перейти к республиканской форме правления. Государь-законодатель выступает у него как выразитель общенациональных интересов, противостоящих феодальной раздробленности. Макиавелли и маккиавелизм - не тождественны.
Натуралистический пантеизм Джордано Бруно (1548-1600). Заслуга Джордано Бруно заключается в том, что он попытался раскрыть философское значение коперниканства, сделать на основе его онтологические выводы. Большое влияние на него оказал Николай Кузанский, однако Бруно не связывал себя с христианством. Его пантеизм наиболее радикален, последователен и бескомпромиссен. Сам он всю жизнь провел в странствиях по Европе, так как везде его преследовали церковные власти. Наконец в 1600 г. его поймали и, не дождавшись от него покаяния, сожгли на костре в Риме.
Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Оно есть одновременно и причина бытия, и само бытиевещей, в нем отождествляются и сущность и существование. В диалоге "О причине, начале и едином" он пишет: "Итак, Вселенная едина, бесконечна, неподвижна... Она не рождается, ибо нет другого бытия, которого она могла бы желать или ожидать". Хотя вселенная неподвижно, в ней все находится в непрестанном движении.
В трактовке материи он выступил как против Платона, так против Аристотеля и неоплатоников. Материя, считал он, сама в себе содержит все формы, "производит формы из своего лона". Бруно договаривается до того, что обожествляет саму материю: она "свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с богом), так как она есть беспричинная причина"(273). Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира, поэтому весь мир у него одушевлен. Пространство и время неотделимы от вещей и существуют объективно.
Джордано считал, что миров множество, и все они движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа. Во вселенной все подвержено изменению и гибели, вечна только сама вселенная, но не составляющие ее миры. Жизнь же есть вечное свойство материи, не зависящее от Бога-творца. Вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее. Бог у него полностью совпадает и отождествляется с миром ("природа есть бог в вещах"). Природа сама есть "внутренний мастер, живое искусство... она есть двигатель, действующий изнутри". Сущность от бытия по Бруно отличается лишь логически.
Бруно употребляет понятие "духовная субстанция", однако оно есть нечто, действующее изнутри вещей, оно не может существовать без тела, а с его смертью исчезает и само. Душу человека он отличал от души животного лишь "фигурацией". Человеческий разум выводится из природы, а значит, и способен ее познать; логическое есть отражение физического. Он продолжает тему "натуральной магии" как метода познания тайн природы путем подражания. Всякое познание, основанное на откровении, он именует "святой ослиностью". Сомнение для него метод философствования, а значит, веру необходимо отбросить.
Современников поразило в Бруно не столько то, что он мужественно взошел на костер, сколько то, что он сделал это, не веря в бессмертие души, не ожидая посмертного воздаяния. Самого же философа вдохновляло то, что "жизнь проходит навеки без всякой надежды на возвращение". "Эта философия, - пишет он, - возвышает мою душу и возвеличивает разум!" Истинным мерилом нравственности для него выступает деятельность в миру, в этой короткой человеческой жизни. Религия и ее мораль, считал он, нужна только для наставления грубых народов, и не нужна тем, кто уже обладает разумом. Религию откровения должна сменить "религия разума", "созвучное природе всеобщее человеколюбие".
Джордано Бруно довел до логического конца пантеистические тенденции ренессансной мысли, и тем самым исчерпал ее. Дальнейшее развитие философии уже не могло строиться на одном энтузиазме. Однако пантеизм Бруно нашел свое философское завершение и обоснование в пантеизме Спинозы, а учение о монадах у Лейбница.
В эпоху Возрождения получил развитие социальный утопизм . Другом Эразма был Томас Мор (1478-1535). Он закончил Оксфордский университет и работал судьей, затем был избран в палату общин, выступил противником реформации за единство католического мира и против притязаний короля Генриха VIII на духовное верховенство, за что был казнен. Вместе со смертью Мора рухнула и утопическая мечта гуманистов о наступлении "золотого века".
Попыткой ответа гуманистической философской мысли на трагические противоречия эпохи явился идеал бесклассового общественного устройства, развиваемый в знаменитой книге Томаса Мора " Утопия " (место, которого нет") - памятнике утопического коммунизма. Причину всех народных бедствий автор видел в существовании частной собственности. Его идеал общества был основан на общественной собственности. Утопийцы работают 6 часов в день, а цель жизни полагают в удовольствии; религию они выбирают по своему усмотрению. Мор возлагал надежды на "просвещенного государя", направляемого разумными советниками.
Попытку натурфилософского синтеза после Джордано Бруно предпринял Томаззо Кампанелла (1568-1639), кроме того, он включил в свою программу и необходимость всеобщего социально-политического преобразования на основе принципов утопического коммунизма. Его личная жизнь полна трагизма. За участие в заговоре он подвергается пыткам, чудом избегает смертной казни, но проводит в тюрьмах 27 лет, где в тяжелых условиях пишет свои сочинения, среди которых знаменитая утопия "Город Солнца".
Кампанелла разрабатывает учение о "двух книгах", одна из которых природа, вторая откровение. Он, таким образом, выступил против абсолютности Писания, считая данные "книги" равноправными и не противоречащими друг другу. Основой бытия для него является материя, в то время как форма лишь логическая категория. Весь мир есть "чувствующее животное, и все его части наслаждаются общей жизнью. Вся природа обладает способностью к ощущению, бог же у Кампанеллы есть нечто вроде часовщика, который лишь заводит механизм природных явлений. Материя у Кампанеллы лишена творческих сил, а потому и не самодостаточна. Маг для него - это философ, который не ограничивается созерцанием, а действует на основе знаний природы.
Разработанный Кампанеллой в "Городе Солнца" коммунистический идеал, основан на общей собственности, упразднении моногамной семьи, общности жен и общем труде. Он безусловно верил в возможность реального установления справедливого общества. Вера же в могущество науки приводила Кампанеллу к выводу, что путем строгой регламентации жизни и быта граждан можно решить все сложные проблемы человеческого существования и социальной справедливости (казарменно-монастырский коммунизм). Отвергая брак, он забывал об индивидуальной любви. Во главе общины у него стоит верховный правитель-первосвященник (Метафизик, объединяющий магию, астрологию и науку), при нем три соправителя (Мощь, Мудрость и Любовь), которые назначают всех остальных должностных лиц. Он стремился к созданию всемирной монархии - союза государств и народов во главе с римским первосвященником, чтобы
10-09-2015, 23:37