Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, а в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое, Платон допускает перевод членов одного класса в другой. Миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.[7]
Платон считает, что совершенное по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями :
1. Мудростью . Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим – философам. По утверждению Платона, только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла.
2. Мужеством. Оно, так же как и мудрость, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.
3. Рассудительностью. В отличие от мудрости и мужества, третья добродетель совершенного государства, это уже качество не особого класса, а свойство, принадлежащее всем членам государства. Там, где оно налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы.
4. Справедливостью. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре. Платон характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности смешения классов между собой.
Государство Платона – не единственная сфера проявления справедливости. Для Платона государство – как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. Согласно Платону, в душе существуют и требуют гармоничного сочетания три элемента, или три начала: разумное, аффективное и неразумное, или вожделеющее – «друг удовлетворений и наслаждений». В государстве три разряда его граждан – правители, воины и работники производительного труда – составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса. Но то же происходит и в душе отдельного человека. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением, то гармония души не нарушится. При таком строе души разумное начало будет господствовать, аффективное – выполнять обязанности защиты, а вожделеющее – повиноваться и укрощать свои дурные стремления.[8]
Особое внимание в своих работах Платон уделяет вопросу об образе жизни людей в идеальном государстве, и, прежде всего, об образе и распорядке жизни воинов-стражей. От результатов их воспитания и от уклада их жизни зависит облик проектируемого Платоном государства.
Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности. Воины лишены права на собственное имущество. Они могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично принадлежащего им жилища, ни мест для хранения имущества, ни драгоценностей.
«Обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей, автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти, браком тайно управляют философы. Все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. В учении Платона о государстве постулат общности жен и детей – не курьез, он играет чрезвычайно важную роль. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.
Общность достояния, отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения, сохранения и приумножения делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений, тогда как в существующем греческом обществе все раздоры порождаются спорами из-за имущества, из-за детей и из-за родственников. По мнению Платона, отсутствие раздоров внутри класса воинов-стражей сделает, в свой черед, невозможными внутри низшего класса работников ни раздоров, ни восстаний их против обоих высших классов.
Высшие классы – правители и стражи – живут общей жизнью, сообща питаются и т. д., но ничего не производят; они только потребляют то, что производят люди другого класса – работники. В связи с этим Платона совершенно не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы организации его производительной деятельности, наконец, вопросы его быта, морального состояния. Платон оставляет за «рабочими» принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии «рабочих», а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов. Условия эти сформулированы лишь в общей форме.
Первое из них состоит в устранении из жизни «рабочих» главного источника порчи – богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные сами не в состоянии, из-за отсутствия орудий, хорошо работать и не могут хорошо обучать работе своих учеников.
Второе условие состоит в ограничении функций «рабочего» одним-единственным видом труда, к которому он наиболее способен по своим природным задаткам. Этот труд определяется, указывается и предписывается ему правителями государства.
Третье условие – совершенное повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждения «рабочего» и прямо следует из основной для него доблести – рассудительности.
В проектах преобразования общества Платон много внимания уделял и воспитанию личности . Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к выполнению определенных общественных задач. Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества, с точки зрения жизненных реалий того времени. В Древней Греции государство в основном представляло привилегии в образовании и воспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива. Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое и гимнастическое искусства. Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего государства. После окончания обучения этим дисциплинам, юношей, показавших себя наиболее знающими и добродетельными, начинают готовить к деятельности правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем философию, венчающую всю систему знаний.
В более поздних размышлениях, уже не наблюдается столь выраженного «классового подхода» к цели воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для этого группу. Цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и государственной должности. А само воспитание подразделяет на духовное и физическое. Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо с практической точки зрения, поскольку он считал, что женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса.
Начертанный проект наилучшей организации общества и государства Платон считает осуществимым только для греков. Для народов, окружающих Элладу, он не применим в силу полной будто бы их неспособности к устройству общественного порядка, основанного на началах разума.
Вторым обширным проектом преобразованного государства стал проект, разработанный Платоном в «Законах». Они так же написаны в диалогической форме и состоят из двенадцати книг. Цель написания диалога — представить второй по совершенству тип идеального полиса, который более приближен к реальности. Платон уделяет большое внимание детальному анализу законов, которые необходимы для достижения идеалов. В диалоге “Законы” Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». В трактате определяются законом пределы бедности и богатства, где излишки просто изымаются в казну государства. В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трех классов решает “в зависимости от величины имущества ... установить четыре класса”. В этом втором совершенном государстве “должности и почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному неравенству”. Управление этим полисом находится в руках 37 правителей. По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не каждый. Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяется в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах, жертвоприношения...
Важное отличие «Законов» от «Государства» в трактовке вопроса о рабах. Проектом «Государства» класс рабов, как один из основных классов идеального общества, не предусматривался. Полное отрицание личной собственности для правителей и стражей исключал возможность владения рабами. Невозможность рабовладения в «Государстве» подчеркивается еще одним обстоятельством. Так как единственный, согласно «Государству», источник рабовладения – обращение в рабов военнопленных, то численность рабов, очевидно, должна зависеть от количества войн, которые ведет государство. Но, по Платону, война – зло, которого в хорошо устроенном государстве нужно избегать. «Все войны, - утверждает Платон в «Федоне», - возгораются ради приобретения имущества». Только обществу, желающему жить в роскоши, становится вскоре тесно на своей земле, и оно вынуждено стремиться к насильственному захвату земли у соседей. И только для ограждения государства от агрессии людей, обуреваемых страстью к материальным приобретениям, ему приходится держать многочисленное и обученное военному делу войско.
В «Законах», в отличие от «Государства», необходимая для существования полиса хозяйственная деятельность возлагается на рабов или на иноземцев.[9]
Заключение
В своих диалогах «Государство» и «Законы» Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект государственного устройства.
Платон - консервативный мыслитель, но поскольку в его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие, в его идеальном государстве чувствуются ноты тоталитаризма.
Обобщая опыт своих предшественников, Платон внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание того времени. Неоспоримыми достижениями Платона на мой взгляд являются:
- идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения;
- мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов;
- резкая критика страсти к стяжанию денег, золота и вообще ценностей;
- довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота;
- признание законности важнейшим атрибутом политической организации;
- мысль о необходимости нерушимого единства общества и полного единомыслия всех его членов;
- мысль о необходимости воспитания в гражданах нравственных качеств, способных привести их к единству.
В его наследии можно найти и некоторые негативные моменты, также ставшие достоянием последующих эпох. Это и аристократические правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни.
Список использованной литературы
1. Асмус В.Ф. Античная философия. Учебное пособие. Изд. 2-е, доп.— М.: «Высшая школа», 1976.
2. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975.
3. Виндельбанд В. История древней философии. - Киев, 1995.
4. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. Собр. соч., Т.1. - М, 1990.
5. Мальцев В.А. Основы политологии. Учебник для вузов. - М., 1997.
6. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. - М., 1997.
7. Поппер К. Открытое общество и его враги, Т.1, Чары Платона. - М, 1992.
8. Философия древнего мира и средних веков. Идеализм Платона. Учебное пособие для вузов. - Екатеринбург, 2002.
9. Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. – М.: «Русский путь», 2001.
[1] Асмус В.Ф. Античная философия. Учебное пособие. Изд. 2-е, доп.— М.: «Высшая школа», 1976. С. 57.
[2] Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. Собр. соч., Т.1. - М, 1990. С. 69.
[3] Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975. С. 49.
[4] Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. – М.: «Русский путь», 2001. С 151.
[5] Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. – М.: «Русский путь», 2001. С 152.
[6] Поппер К. Открытое общество и его враги, Т.1, Чары Платона. - М, 1992. С. 93.
[7] Мальцев В.А. Основы политологии. Учебник для вузов. - М., 1997. С. 74.
[8] Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. - М., 1997. С 46.
[9] Философия древнего мира и средних веков. Идеализм Платона. Учебное пособие для вузов. - Екатеринбург, 2002. С 102.
10-09-2015, 23:56