Религия как вид познания. Грани религии, легко переводимые на язык науки

субстанциональный аспект мира (чувственные качества), рациональный аспект его (идеальная сторона мира) и сверхрациональные начала даны все вместе в опыте, сочетающем чувственную, интеллектуаль­ную и мистическую интуицию. Выделяя различные уровни реаль­ности — надрациональный, рациональный и сверхрациональный, — русская религиозная философия называет и соответствующие им способы постижения: сердцем, рассудком (наукой), верой (интуи­цией).

Русский философ А.Хомяков рассматривал веру в качестве некоего предела внутреннего развития человека. Хомяков не отвергал науку, не противопоставлял веру и знание, а иерархизировал их отношение: сначала знание, затем вера. Именно недостижимость абсолютного знания является постоянным условием существования веры. Хомяков был уверен, что всякая живая истина, а тем более истина божественная, не укладывается в границах логического по­стижения. Она есть предмет веры не в смысле субъективной уверен­ности, а в смысле непосредственной данности. У Хомякова вера не противоречит рассудку, она даже нуждается в том, чтобы бесконеч­ное богатство данных, получаемых благодаря ее ясновидению, под-вергалось анализу рассудка; только там, где достигнуто сочетание веры и рассудка, получается всецельный разум. По Хомякову, вера, по сути дела, есть интуиция, т.е. способность непосредственно по­знавать подлинное живое бытие. И только в соединении с верой разум возвышается над отдельным мнение и мышлением, преоб-разуясь в цельное соборное сознание.

Н.Бердяев считал, что существует три возможных решения вопроса о взаимоотношении знания и веры:

• верховенство знания, отрицание веры;

• верховенство веры, отрицание знания;

• дуализм знания и веры.

Эти и подобные суждения акцентировали внимание на недос­таточности чисто рассудочного, рационального способа отношения к миру, на острой потребности в основаниях, которые бы вышли за пределы диктата знания и воли, были бы внутренними, лично-стно глубинными регулятивами человеческой жизнедеятельности.

Оформившаяся в рамках русской философии идея всеединст­ва предполагала всеохватывающий синтез как со стороны жизни, так и со стороны мысли, со стороны знания и веры. Идея всеедин­ства, понимаемая как «все едино в Боге», была центральной в философии Вл. Соловьева. Однако при таком подходе Бог лишает­ся антропоморфных характеристик и понимается как космический разум, сверхличное существо, особая организационная сила. Гно­сеологический аспект идеи всеединства проявляется в утвержде­нии потребности в цельном знании. Цельность предполагает органичное объединение трех разновидностей знания: научного (фило­софского), эмпирического (научного) и мистического (созерца­тельно-религиозного). Таким образом, русская философия предла­гает весьма оригинальный проект гносеологии, который и по сей день ждет своего исполнения.[5, с.440]


4. Религия и наука

В «Фаусте» Гёте (см. рис.1) происходит разговор между уче­ным Фаустом и его подругой Гретхен. Гретхен: «А теперь скажи, как ты относишься к религии?». Фауст, не без смущения и вроде бы от чего-то защищаясь: «Не хочу никого лишать его чувства и его Церкви». Чистая и наивная Гретхен верит в Христа.

Рис. 1. Гете

Фауст же ведет себя уклончиво. Разговор между Гретхен и Фаустом — это своеобразная картина сложных взаимоотношений религии и науки. В данном случае мы говорим не о тех людях, которые просто-напросто не сведущи ли­бо в религии, либо в науке. Для таких людей взаимо­отношений религии и науки не существует, они при­знают что-то одно. Намного сложнее приходится тем, кто понимает достоинства как религии, так и науки. Можно ли их согласовать друг с другом, религию и на­уку,— вот в чем вопрос.

В античности и средневековье на этот вопрос, как правило, отвечали утвердительно: «Конечно, можно и сле­дует». Аристотель (см. рис. 2) пришел к представлению о боге-пер­вопричине. Средневековые мыслители везде видели проявление Божественного Разума, в чем их убежда­ла каждая новая открытая закономерность. Такой же позиции придерживались великие естествоиспытатели Нового времени — Кеплер, Ньютон (см. рис.3), Лейбниц, Мопертюи. Постепенно, однако, ситуация стала меняться, все чаще ученые стали подчеркивать, что наука может

Рис. 2. Аристотель обойтись без гипотезы Бога. В современном учебнике, например по физике, вы не встретите рассуждений о Боге. Основание — существование Бога нельзя под­твердить фактами.

В науке очень трепетно относятся к достоверности знания. Знание достоверно, если вы его хорошо обос­новываете логическим Рис. 3. Ньютон путем и соответствующими экс­периментами. Приведем на этот счет характерный при­мер. Современные физики считают, что элементарные частицы состоят из кварков, частиц, которые невозмож­но «оттащить» друг от друга, ибо силы их взаимного притяжения с увеличением расстояния между ними рез­ко нарастают. Выходит, что кварк нельзя подобно эле­ктрону или позитрону «вытащить на белый свет» и провести над ним эксперименты. Тем не менее боль­шинство физиков верят в существование кварков. Они рассуждают так: допустим, что кварки существуют, в та­ком случае в экспериментах должно быть это и это. Экс­перименты дают как раз те результаты, которые были предсказаны. Значит, нет оснований отрицать сущест­вование кварков.

В случае же с религией экспериментальные методы бессильны в вопросе подтверждения или опровержения существования Бога. Бог, по определению, дан в его от­кровениях и чудесах. Экспериментально это нельзя не подтвердить, не опровергнуть. Поэтому неопозитивис­ты и аналитики не считают религию наукой. Но они и не собираются ее осмеивать, так как сознают, что ре­лигия — это культурный феномен, отказ от нее если не всегда, то, по крайней мере, в очень многих случаях рав­носилен забвению духовности. «Какими были бы наши чувства, если бы мы ничего не слышали о Христе?» — вопрошал Витгенштейн. Но что же в таком случае есть вера в Бога? В ответе на этот вопрос ученые, как пра­вило, стремятся избежать всякой мистики. Вера в Бо­га — это чувство, считают многие аналитики, вера в Бо­га — это универсальная мысль о добре, полагают, между прочим вслед за Кантом, другие.

Итак, вера в Бога есть некоторая ценность, право­мерность которой подтверждается не физическими экспериментами, а практикой жизни. Религия высту­пает некоторой устремленностью человеческого сознания, которое в отличие от искателей полезных ископа­емых не вгрызается в толщу земли, а строит лестни­цу в небо. Нет никаких научных оснований препятст­вовать этому строительству. Отсюда родилась защищаемая многими учеными формула, согласно ко­торой религия и наука не отрицают, а взаимодополняют друг друга. Нет необходимости противопоставлять науку религии или же возвышать одну над другой.

Положение о дополнительности религии и науки не каждому по нраву — часто отдают приоритет либо ре­лигии, либо науке. Если эта приоритетность выража­ется в резкой форме, то дело доходит до противостоя­ния. Вопрос в том, насколько высоко ценят религию и науку. В этой связи показательны следующие стихо­творные строчки Гёте: Наукой, искусством владея, Религию скупо оценят. Науку, искусство не зная, Религию искренне любят.

Что касается современной, новейшей философии, то она чаще, чем когда бы то ни было ранее, отдает при­оритет науке. Религиозное содержание философии уменьшается. Вместе в тем широко распространены ва­рианты христианской философии. В России культиви­руется православная философия, на Западе — неока­толическая и неопротестантская.[4, с. 167-169]


5. Столкновение науки и религии.

Развитие науки вступило в противоречие с представлениями о структуре мира, закреплённых в древних основополагающих религиозных книгах, если эти представления принимать в буквальном смысле, а не символически. Столкновение было неизбежно, поскольку знание развивается и обогащается не только количественно, но и качественно, принципиально, иногда изменяя самые его основы.

Возникшее противостояние в эпоху Возрождения привело к реакции консервативной церкви, которую в наиболее жестокой форме, в инквизиции, можно охарактеризовать словами «шаг влево, шаг вправо – считаю еретиком». В сочетании с коренными социальными преобразованиями той эпохи прежняя канонизированная религия, которая в предшествующем веке была, естественно, органически обязательной для каждого, породила новые её формы (протестантизм и т.п.), а сама религиозность стала ослабевать и терять своих приверженцев. Быстрое развитие науки привело к тому, что к началу ХХ века в образованной среде религия для очень многих либо модифицировалась в привычный обычай с вялым признанием существования некой неопределенной, но всеохватывающей силы, высшего духа, либо вообще потеряла значение. Особенно силен был этот неагрессивный атеизм российской интеллигенции среди тех, кто занимался естественными науками. Наряду с этим многие глубокие мыслители искали новые пути для религиозной (христианской) идеологии, совместимые с психологией новой эпохи в развитии человечества.

В прошлом ученых служители религии сажали в тюрьмы, сжигали на кострах, подвергали разным гонениям. Сейчас этого нет. Открытая агрессия против науки, ученых сменилась неявной или завуалированной агрессией: в виде борьбы с абортами, выступлений против экспериментов по клонированию человека, распространения антинаучных представлений в системе образования, через средства массовой информации, шельмования всех, кто не верит в бога и доверяет только науке.[ 4, с. 151-153]


6. Список литературы

1. Лобковец Н. Христианство и культура // Вопросы философии. 1993, №3.

2. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф.

В. П. Ратникова. – М. ЮНИТИ-ДАНА, 2003.

3. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1995.

4. Балашов Л. Е. Философия: Учебник.. — М., 2003.

5. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003.




11-09-2015, 00:03

Страницы: 1 2
Разделы сайта