Итак, мы выяснили, что о первоначальных формах мировоззрения можно говорить как о родовых формах мировоззрения. Отсюда вытекают все основные особенности этого мировоззрения и все его формы (фетишизм, анимизм, аниматизм и др.), которые не есть нечто самодовлеющее, а имеют свой исток в особенностях мифологизирующего сознания, которое, в свою очередь, определяется родовым строем, первобытнообщинной формацией. Мифологическое мировоззрение - это мировоззрение родового общества, которое основывается “на незрелости индивидуального человека, еще не оторвавшегося от пуповины естественнородовых связей с другими людьми...”[23]
Развитая мифология содержит в себе мировоззрение, первобытную теорию мира. Возможность и необходимость такой “теории” была заложена в самой сущности человека как такой части природы, которая выступила по отношению к целому как активная, преобразующая сила, созидающая из бесчеловечного стихийного мира очеловеченный мир, из естественной среды - искусственную, и в этом смысле как бы творя мир. Переделывая мир, человек создавал и самого себя как мыслящее существо.[24] С момента выделения человека из природы, раскола ее на активную и пассивную части встала необходимость определения взаимоотношения деятельного человеческого рода и неопределенного в своих границах и деталях предмета приложения этой деятельности. Так зародился основной вопрос мировоззрения - вопрос о соотношении “мы” и “оно”. Но, начав выделяться из природы, становясь существом сознательным, человек оказывался тем самым в состоянии глубокого невежества. Между человеческим родом и природой образовалась брешь, которую нужно было чем-то заполнить. Это заполнение и совершается на единственно возможном тогда уровне - на уровне мифологии.
Разумеется, все это происходило постепенно. Мировоззренческие мифы, интересующие нас, и которые мы имеем прежде всего в виду, когда говорим о мифологии, сложились постепенно.[25] Например, у австралийцев и индейцев Южной Америки имеются мифы о происхождении Земли и Вселенной не обнаружено.
Хотя в мифологии отношения между предметами выступают в отчужденной форме отношений между супранатуральными существами, мифологию нельзя отождествлять с религией. Во-первых, религия включает в себя не только мировоззренческую, мифологическую часть, но и культ (обряды), и объединение людей для совместного исполнения обрядов (религия всегда коллективна). Во-вторых, не все мифы были религиозными, не все они обслуживали культ. Поэтому мифологию нельзя сводить к религии, хотя и нельзя забывать о религиозном аспекте мифологии.
Особую проблему представляет собой вопрос о магии. Дж. Фрезер считал, что в магии “дикарь создал мировоззрение, которое является зародышем современного понятия о естественном законе”, тогда как религия - это “умилостивление или привлечение на свою сторону сил, стоящих выше человека...”[26] Имеется существенное различие не только между магией и религией, но и между магией и мифологией. Мифология останавливается на объяснении, магия же связана с действием, с практикой. Магическое сознание противоречиво: преднаучный аспект (сознание однозначности и об”ективной необходимости в мире) тесно связан в нем с религиозным и с донаучным.
Но в этом тождестве нельзя не видеть и различия: религиозные культовые действия нельзя отождествлять с магическими так же, как нельзя отождествлять просительно-самоуничижительное отношение к миру от императивно-требовательного даже по отношению к личным богам.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Ко всему вышеизложенному хотелось бы еще добавить, что, исходя из посыла о том, что мировоззрение - это “более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя”[27] важно отметить, что такие формы мировоззрения, как “анимизм” и “фетишизм” отнюдь не являются таковыми в точности и скорее сбивают с толку, чемоб”ясняют что-либо. Дело в том, что первобытные люди еще не дошли до основного вопроса “философии - спора о примате материи над духом или духа над материей - по той причине, что они не додумались до такой величайшей абстракции, как дух . Всякое существо, действовавшее в сновидении ли, в мифологии ли (“сверх”естественное” - с нашей точки зрения, но вполне естественное - с точки зрения древних), представлялось не иначе, как вполне телесным; вместо того, чтобы говорить об “одушевлении” предметов древними людьми, правильнее говорить об их “оживлении”, но существо, управлявшее предметом, не было “душой, духом” (anima -“душа”) в философском смысле слова.[28]
Что касается “фетишизма”, т.е. культового поклонения неодушевленным предметам, то это явление не имеет всеобщего значения, потому что каждый такой неодушевленный предмет - это не более как проявление одного вещественного звена семантического ассоциативного ряда, построенного в осмысление явлений мира, и отнюдь не специально свойственно какому-то одному определенному этапу в развитии человеческих мировоззрений. В любой современной религии сколько угодно фетишей.
Сложнее обстоит дело с “тотемизмом”, т.е. с системой верований в родовых и племенных предков, которые могут являться в виде животных и - реже - растений и неодушевленных предметов, причем они мыслятся как активно действующие в пользу своих ныне живущих человеческих родичей. По-видимому, тотемизм в конечном счете отражает мифологическое осмысление условий для поддержания существования человеческих коллективов при охотничье-собирательском
или также и скотоводческом хозяйстве; это осмысление шло по таким же самым семантическим рядам, что и в других мифах, но тотемические представления являют собой уже развившуюся, сложную систему. Данные же, которые миссионеры и этнографы успели записать до окончательного распада первобытнообщинного строя, весьма неполны. Поэтому в настоящее время многое в тотемизме остается загадочным.
Список использованной литературы.
[1] Введение в курс философии. - Часть 1. - Уфа, 1993. - С.7.
[2] Введение в философию. - М., 1989. - С.23.
[3] Орлов В. Человек, мир, мировоззрение. - М., 1985. - С.192.
[4] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.24.
[5] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.25.
[6] Там же, с.25.
[7] Кант И. Сочинения в 6-ти томах. - М., 1965. - Часть 1. - С.499-500.
[8] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.26.
[9] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.27.
[10] Там же, с.28-29.
[11] Введение в курс философии. - Часть 1. - Уфа. 1993. - С.8.
[12] Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. - М., 1970. - С.44.
[13] Аура Поку. Мифы, сказки, легенды, басни. Пословицы и загадки народа бауле. - М., 1960. - С.,35-36.
[14] Там же, с.40-45.
[15] Гегель. Лекции по истории философии. - Соч., том 10, книга 2. - М., 1932. - С.139.
[16] Чанышев А.н. Курс лекций по древней философии. - М., 1991. - Т. 1. - С.20-27.
Он же. Эгейская предфилософия. - С.47.
[17] См.: Философская энциклопедия. - М., 1960. - Т. 1. - С.368.
[18] Эпос о Гильгамеше (“О все повидавшем”). - Перевод с аккадского И.М.Дьяконова. - М.-Л., 1961. - С.104.
[19] Холличер В. Природа в научной картине мира. - М., 1960. - С.55.
[20] Крывелев И.А. К критике анимистической теории // Вопросы философии. - 1956. - №2. - С.186-193.
[21] Фейербах Л. Избр. филос. произв. в 2-х томах. - М., 1955. - С.265.
[22] Плеханов Г.В. О религии и церкви. - М., 1957. - С.267.
[23] Маркс К. И Энгельс Ф. - Соч., - том 23. - С.89.
[24] Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. - С.54.
[25] Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., - С.24.
[26] Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. - С.63.
[27] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.23.
[28] Мифологии древнего мира. - М., 1977. - С.17.
11-09-2015, 00:35