В «Теогонии» Гесиод показывает развернутую картину возникновения богов, рождения мира. И так же, как Гомер, он ставит вопрос о начале – уже не просто о субстанциальном начале, но и о начале хронологическом. Гесиода волнует вопрос: что было в самом начале, лежит в основе мира и явилось его порождающей причиной? Этой порождающей причиной у Гесиода оказывается хаос, который следует понимать не как некий беспорядок, а как бездну. Точнее, «хаос» – это некая пропасть между землей и небом. Впоследствии из хаоса рождаются боги.
Таким образом, Гесиод рассказал о том, что произошло до тех событий, которые описываются у Гомера. Гесиод гораздо в большей степени, чем Гомер, систематизирует историю возникновения мира, прослеживая ее в виде происхождения богов.
Орфики - последователи религиозного учения, основателем которого считался Орфей. Орфизм имел большое мировоззренческое обоснование в системе мифологического мировоззрения, в которой уже просвечивали элементы философии. Это особенно сказывается в орфическом представлении о первоначале, или о первоначалах. Орфики принимали за исходное состояние мироздания Воду.
У орфиков космогонические ступени перемежаются с теогоническими. В космотеогонии орфиков можно насчитать 12 ступепей. Это: 1) первовода; 2) некий дракон времени Геракл; 3) Эфир, Эреб и Хаос; 4) "Яйцо"; 5) бог Фанес; 6) богиня Нюкта; 7) боги Уран, Гея и Понт; 9) Киклопы, гекатонхейры и титаны, в числе последних Крон и Рея; 9) Зсвс; 10) Кора-Персефона; 11) Дионис - сын Зевса; 12) человек. Уже из этого перечисления видно, что мировоззрение орфиков - беспорядочное смешение теогонии с космогонией. Уже демифологизированное начало мироздания порождает некое чудовище Геракла. Это двуполый крылатый дракон с головами быка и льва и ликом бога между этими двумя головами. Его сопровождает Адрастия. В целом Геракл с Адрастией - образ-символ нестареющего неотвратимого времени. Отсюда и возникла неоплатоническая версия орфизма, согласно которой орфики приняли за первоначало время. Но это все-таки, по-видимому, второе начало. Адрастия расходится по всему мирозданию и связывает его воедино. Эту ступень можно считать полумифологизированной и полуантропоморфизированной.
От дракона происходят такие вполне естественные формы вещества, как влажный эфир, беспредельный хаос и туманный эреб (мрак). В хаoce как зиянии из вращающегося в нем эфира зарождается космическое «яйцо».
В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело. Суть орфизма может быть представлена в следующих позициях: в человеке, вследствие его изначальной греховности, временно пребывает божественное начало - демон (душа); демон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию (метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальный грех; «орфическая жизнь» есть доктрина и практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; очистившегося (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда, непосвященного – наказание. [8]
Большую роль в подготовке античной философии сыграли «семь мудрецов», авторы гном. Гномы (афоризмы) имели форму всеобщности, для них характерна немифологическая система субъективных взглядов писателей. Это чисто житейская практическая мудрость, достигшая обобщения в сжатых мудрых изречениях.
В лице мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. В гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики, нравственного самосознания. В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: «Меру во всем соблюдай!» Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли «гюбрис» - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона «Ничего сверх меры!» и изречение Клеобула «Мера – наилучшее» и др.
К гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Античная предфилософская лирическая поэзия сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, разграничение субъективного мира и внешней реальности, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного.
Второй вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда, прежде всего, относится гнома «Познай самого себя!». Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, направлена на разграничение тела и свойств личности.
Третий вид гном - это гномы Фалеса. Он же первый древнегреческий философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие. Итак, гномы ближе всего к философии. В них намечено личное отношение к фактам и событиям, происходит разграничение субъективного мира человека и внешней реальности, затрагиваются вопросы мотивов и причин действий человека и т.д.
Список литературы
1. Кармин А.С., Носович Н.В., Ильин В.В. Религиоведение. Краткий курс. – М.: Питер, 2006. – 240 с.
2. Леви-Стросс К. Печальные тропинки. - М.: Культура, 1994. - 320 с.
3. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс - Изд. 2-е, дополненное М.: "Контур", 1998. - 464 с.
4. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. – М.: Госучпедгиз, 1957. – 620 с.
5. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. - 1995. - № 7. - С. 64.
6. Мифологический словарь. – М., 2000. – 545 с.
7. Хюбнер К. Прогресс от мифа, через логос, к науке? // http://www.portalus.ru/modules/philosophy/print.php?subaction=showfull&id=1108668704&archive=0212&start_from=&ucat=1&)
8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высш. школа, 1981, лекция 19
9. Чанышев А.Н. Начала философии. М., 1982. – 184 c.
10. Шеллинг В.Ф. Философия искусства. - М.: Мысль, 2000.
11-09-2015, 00:45