Творчество и искупление. По мысли Николая Бердяева, Бог дал человеку закон и возможность искупления грехов: “Закон начинает борьбу со злом и грехом, искупление свершает эту борьбу…” [17] . Творчество присуще человеку как существу богоподобному. Но человек не может начать творить, т.к. отягощен грехом, а потому потерял свободу. И чтобы вернуть утерянные в результате падения свободу и возможность творить, человек должен пройти через очищение искуплением: “Как существо падшее, порабощенное последствиям греха и попавшее во власть необходимости, человек должен пройти через тайну искупления, должен в мистерии искупления восстановить свою богоподобную природу, вернуть себе утерянную свободу” [18] . И только после этого человек способен проявить свою творческую силу, способен на творческую активность. Развивая эту мысль, Николай Бердяев пишет: “Подлинное творчество возможно лишь через искупление. Христос стал имманентен человеческой природе, и это охристовывание человеческой природы делает человека Творцом, подобным Богу-Творцу” [19] . Таким образом, человек, изначально существо богоподобное, но совершившее грех и потому отошедшее от Бога, через закон, искупление и самостоятельный акт творчества снова возвращается к Богу. Николай Бердяев называет творчество последним, антропологическим откровением Святой Троицы. Он говорит о том, что через тайну искупления открывается “бесконечная любовь Творца к человеку и изливается бесконечная благость Его” [20] , ведь Бог послал к людям на смерть своего Сына. И Бог ждет от человека, приобщившегося к искуплению, ответного творческого подвига. Поскольку творчество является назначением человека. Николай Бердяев так характеризует творчество: “В тайне творчества открывается бесконечная природа самого человека и осуществляется его высшее назначение” [21] . Таким образом, Николай Бердяев еще раз доказывает мысль о том, что человек оправдывает себя перед Создателем через творчество.
В свою очередь, творчество возможно при воздействии на человека высших сил и не зависит от влияние каких-либо явлений и событий действительного мира. Такое же отношение к творчеству и вдохновению (причине творческого акта) не как к свободной и самостоятельной деятельности человека, а как к выражению воли Бога, откровению, полученному художником от высших сил, можно найти в работах другого религиозного философа – Павла Флоренского. Рассмотрим его точку зрения более подробно.
2.2. Творчество в философии Павла Флоренского
В своей работе “Иконостас” Павел Флоренский наиболее полно выразил свою позицию по отношению к творчеству. Он понимает творчество как создание чего-то нового, еще не существовавшего ранее, “"+" бытие, прирост, прибыль, нарастание” [31] . И он связывал творчество с понятием свободы. Однако его позиция отличается от позиции Никалая Бердяева. У Павла Флоренского творчество не обращено в небытие и свобода носит не трансцендентный характер. Творчество – это для Павла Флоренского приобщение к миру невидимому, миру высшему. В процессе творчества душа человека поднимается в горний мир, постигая всю его красоту и совершенство. А затем, создавая произведения искусства, художник переносит воспринятое им в ином мире в виде образов в мир человеческий, что дает возможность другим людям увидеть и постичь все то же самое. Здесь совсем не идет речи о той свободе, о которой говорит Николай Бердяев, о свободном и самостоятельном преображении мира. Художник совсем не воспринимается как самостоятельный творец, продолжающий божественное Творение. Он пророк или вестник иного мира. Вот какое описание процесса творчества дает Павел Флоренский в одной из своих работ: “В художественном творчестве душа восторгается из дольнего мира и всходит в мир горний. Там, без образов она питается созерцанием сущности горнего мира, осязает вечные ноумены вещей и, напитавшись, обремененная ведением, нисходит вновь в мир дольний. И тут, при этом пути вниз, на границе вхождения в дольнее, ее духовное стяжание облекается в символические образы – те самые, которые, будучи закреплены, дают художественное произведение” [32] . Примером такого отношения к творчеству является описанный Павлом Флоренским процесс создания иконы. Иконописцы изображают не просто лица людей в роли святых, Христа или Богородицы, или свои придуманные образы, но передают их лики, которые они смогли увидеть во сне или во время посетивших их видений, они видят их “собственными духовными глазами” [33] . Т.е. иконописец переносит образы из невидимого обычному человеку мира святых на доску иконы. Тем самым он дает возможность увидеть их и приобщиться к иному миру. Проблему соотношения свободы и творчества Павел Флоренский решает по-своему. У него нет такого метафизического понимания этих явлений, как у Николая Бердяева. Философ отмечает, что истинный художник (под художником мы понимаем человека, создающего любые произведения искусства) сам не стремится к самостоятельности от образов иного мира. Любая творческая личность, прежде всего, хочет в своей работе передать истину, поскольку это и есть цель творчества и искусства, и она пытается постигнуть горний мир. Павел Флоренский писал: “Истинный художник не хочет своего во что бы то ни стало, а… объективно-прекрасного, то есть художественного воплощения истины вещей” [34] . Примером тому является описанная в книге Павла Флоренского “Иконостас” история создания Рафаэлем изображения Мадонны. Художник пытался найти подходящий образ для того, чтобы изобразить Деву Марию. И ни один не удовлетворял его. Лишь, однажды во сне к нему пришел светлый образ Девы Марии, и он смог дорисовать картину. Кроме того, согласно точке зрения Павла Флоренского, творческая личность не может творить свободно, т.е. по собственному желанию, потому что горний мир не доступен для человека. Вдохновение – это откровение и божественный дар, который дается только избранным. “Видение является не тогда, когда мы силимся собственным усилием превзойти данную нам меру духовного роста и выйти за пределы доступного нам, а когда таинственно и непостижимо наша душа уже побывала в ином невидимом мире, вознесенная туда самими горними силами” [35] , – пишет философ. Художник свободен, но только в способах передачи того откровения, которое было ему дано свыше. Хотя Павле Флоренский высказывается в защиту канона. Канон (“дар от человечества художнику” [36] ) несет в себе отражение “истины вещей”, к которому стремится художник. Он помогает творчеству, а совсем не ограничивает его: “канонические формы во всех отраслях искусства всегда были только оселком, на котором ломались ничтожества и заострялись настоящие дарования” [37] . Человека дерзновенно пренебрегающего каноном философ уподобляет пешеходу, считающему, что если у него под ногами не будет почвы, он уйдет гораздо дальше. Таким образом, канон Павел Флоренский понимает как основу творчества. Сочетание индивидуальности художника и истинности канона рождает настоящее творчество. С другой стороны, творчество, по мысли Павла Флоренского, является не просто перенесением воспринятого душой человека в мире горнем через образы произведений искусства в мир земной. Философ определяет творчество как припоминание уже известных человеку истин. Приобщаясь к духовному миру, художник вспоминает о давно знакомом, об истине, известной всему человечеству, но забытой: “Чем онтологичнее духовное постижение, тем бесспорнее принимается оно как что-то давно знакомое, давно жданное всечеловеческим сознанием… оно есть радостная весть из родимых глубин бытия” [38] . Продолжая свои размышления о творчестве, Павел Флоренский говорит о том, что не все видения и образы, которые созерцает художник в момент вдохновения, достойны того, чтобы быть выраженными в произведениях искусства. Он различает образы, увиденные при восхождении в мир горний, и увиденные при возвращении в мир земной. Первые – “это отброшенные одежды дневной суеты, накипь души, которой нет места в ином мире” [39] . А вторые, “образы нисхождения” – “это выкристаллизовавшийся на границе миров опыт мистической жизни” [40] . Именно вторые, по мысли Павла Флоренского, необходимы для создания произведений искусства, поскольку они являются отражением иного мира, который характеризуется философом как более истинный. По его мнению, видения иного мира, которые дано увидеть некоторым людям, “объективнее земных объективностей, полновеснее и реальнее, чем они” [41] . А иконопись, передающая неискаженные образы иного мира, “чуждая и тени аллегоризма” [42] , является наиболее правдивым и реалистичным искусством. Под словом реализм следует понимать именно истинность, изображение действительных образов иного мира. Таким образом, художник, верно воспринявший душой увиденное в ином мире, способен передать при помощи искусства эти истины в мир земной. На нем лежит большая ответственность, поскольку он должен передать их в неискаженном виде. Но если у Николая Бердяева творящая личность была ответственна в первую очередь перед Богом и мирозданием, поскольку она должна выполнить свое предназначение. То у Павла Флоренского на художнике лежит, прежде всего, ответственность перед людьми. Николай Бердяев говорил о том, что творчеству мешает грех, который не дает человеку осознать свою свободу и начать творить. Позиция Павла Флоренского отчасти близка к этому. Но истинное творчество, т.е. верное понимание и перенесение образов горнего мира в мир земной, невозможно, если человек духовно беден и не подготовлен воспринимать образы горнего мира: “при нежелании, вследствие мирских пристрастий или неумения, по отсутствию духовного разума – своего собственного или чужого, разума руководителя, или, наконец, при бессилии, когда духовный организм не дозрел еще к такому переходу” [43] . Такой художник искажает истины горнего мира, заменяет их своими, придуманными образами. С позицией Павла Флоренского на творчество схожа позиция Владимира Соловьева. Рассмотрим ее особенности.
2.3. Творчество в философии Владимира Соловьева
Отношение к творчеству Владимир Соловьев выразил во многих своих работах, посвященных проблемам эстетики и литературы. Он трактовал это понятие, прежде всего, в его связи с понятием искусство. Поэтому результатом творчества для него были в первую очередь произведения искусства. Взгляд Владимира Соловьева на творчество во многом похож на традиционный, согласно которому творчество воспринимается как божий дар, а творящий человек – как пророк или вестник божьей воли людям.
4.1. Соотношение понятий творчество и красота Одной из основных идей Владимира Соловьева была мысль о том, что благодаря творчеству человек воспроизводит красоту мира в картинах, литературных, музыкальных произведениях. По убеждению философа, мир прекрасен во всех своих проявлениях. А красота является внешним, материальным выражением в этом мире идеальных понятий – добра и истины: “красота сама по себе, по самому существу своему, по внутренней природе своей, есть ощутительная форма истины и добра” [44]
. И такое взаимопроникновение идеального и материального начал свидетельствует о всеобщей солидарности и “положительном всеединстве”. Цель мира достигнуть этого абсолютного единства. Однако красота физического мира совсем не совершенна и не идеальна. Во-первых, она недостаточно хорошо выражена и поверхностна, она “не открывает здесь всей своей таинственной глубины, а обнаруживает лишь свои общие очертания, иллюстрирует… в частных конкретных явлениях самые элементарные признаки и определения абсолютной идеи” [45]
. Во-вторых, этой поверхностной материализации идеального начала в красоте мира соответствует поверхностное одухотворение материи, поэтому может возникать несоответствие между внешним выражением и содержанием. А в результате, поскольку красота частично “прикрывает безобразие материального бытия, а не проникает в него внутренно и всецело” [46]
, поэтому она недолговечна и многие красивые явления разрушаются. “Прекрасное явление и существо… остается под властью материального процесса, который сначала прорывает его прекрасную форму, а потом и совсем его разрушает” [47]
. Задача творчества преодолеть это несовершенство красоты мира. В произведениях искусства красота мира подчеркнута, четко выражена, в них квинтэссенция красоты. Благодаря творчеству не до конца выраженная красота мира может быть выявлена, одухотворена и увековечена. “Задача, не исполнимая средствами физической жизни, должна быть исполнима средствами человеческого творчества” [48]
, – писал Владимир Соловьев. Таким образом, творчество человека является продолжением создания и совершенствования мира. Благодаря творчеству человека возможно создание абсолютной красоты, которая не возможна в природе. Достижение этой цели, с точки зрения Владимира Соловьева, будет означать конец всего мирового процесса. Но пока творчество является только связующим звеном между красотой природы и идеальной красотой, которая должна быть достигнута человечеством. А искусство изображает какой-либо предмет или явление “с точки зрения окончательного состояния, или в свете будущего мира” [49]
. Действительность, данная в житейском опыте, и идеал жизни, который познает художник через вдохновение или философ в ходе размышлений или умозаключений, очень отличаются друг от друга. Один из путей выхода из этого противоречия Владимир Соловьев видит в том, чтобы “не закрывая глаз на дурную сторону действительности, но и не возводя ее в принцип… замечать в том, что есть, настоящие зачатки или задатки того, что должно быть, и, опираясь на эти, хотя недостаточные и неполные, но тем не менее действительные проявления добра, как же существующего, данного, помогать сохранению, росту и торжеству этих добрых начал и через то все более и более сближать действительность с идеалом и в фактах низшей жизни воплощать откровения высшей” [50]
. В этом и есть в частности задача творчества. Таким образом, творчество направлено на более полную передачу красоты мира. Оно позволяет увидеть будущее, возможное идеальное состояние мира и является вкладом в достижение этого
11-09-2015, 00:46