Божественное Упование и Неугасимая Надежда на Единого: ОТЦА-МАТЬ.
Дар Всеобъемлющего МилосердиЯ.
Сила Чистой Бескорыстной Любви ДающеЙ.
СоЗНАНИЕ Незримого Единого Истока Истинных ЗНАНИЙ Высшей Разумной Природы.
СЕМЬ
о с н о в н ы х ДУХовно–интеллектуальных качеств УЧЕНИКА:
а) Разумное умение распознавать:
искренность,
справедливость,
честность
б) Интуитивное обладание:
внутренним зрением,
внутренним слухом,
ДУХовным прикосновением,
чутким разумным сочувствием и состраданием.
ЧЕТЫРЕ основных ЗАПОВЕДИ УЧЕНИКА:
Прежде чем:
ОЧИ увидят, они должны быть недоступны слезам,
УХО услышит, оно должно утратить свою чувствительность,
ГОЛОС заговорит в присутствии УЧИТЕЛЕЙ, он должен полностью утратить способность наносить боль,
ДУША может предстать перед УЧИТЕЛЯМИ, стопы ее должны быть омыты кровию собственного сердца.
Первая ЗАПОВЕДЬ
Прежде, чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам.
СЛЕЗЫ – влага Жизни, вызываемая кажущимся диссонансами Жизни: болью, страданием, жестокостью, черствостью, несправедливостью, одиночеством, разочарованием, внезапными радостными эмоциями и т.д.
ОЧИ – поИСТИНЕ те окна, через которые непросветленное спящее сознание смотрит на темные стихии МИРовой Жизни и собственной природы.
ТЕМНОТА – самое верное определение того отражения, которое МИРовая Жизнь оставляет на очах нашей души. Отсюда – слезы.
Но наступают времена, когда соЗНАНИЕ расширяется и в темных стихиях забрезжит СВЕТ. ОН растет, темнота исчезает и, при занявшемся СВЕТЕ, соЗНАНИЕ начинает различать выступающий из темноты ИСТИННЫЙ СМЫСЛ явлений: тот могучий поток ЖИЗНИ, который стремит ВСЕ живое к ЕДИНСТВУ, БЛАГУ, к ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ.
Этот бурный поток есть сама ЖИЗНЬ, ее движение, стремление, динамика с бесчисленными движениями ЖИЗНИ при взаимном соприкосновении разнородных сил и бесконечном разнообразии форм, которые вызывают и РАДОСТЬ и СТРАДАНИЯ, все признаки и степени, начиная с развития спящего сознания. Но объективная ЖИЗНЬ - не более как школа, арена опыта, внешний покров того бурного динамичного потока, который дробит, размывает, дифференцирует ЖИЗНЬ – соЗНАНИЕ, пока не вынесет его к конечной ЦЕЛИ: СамоСоЗНАНИЮ и ЕДИНСТВУ.
Таким образом смотрит Мудрец на ЖИЗНЬ. И глядя так, он учится отделять свое Истинное "Я" от бурного стремительного потока ЖИЗНИ; он начинает смотреть на свое личное существование как на орудие глубоко – важных переживаний и учится отделять свое "Я" от этого орудия, приучает себя смотреть со стороны на все горести, страдания, радости и испытания как свои, так и окружающей ЖИЗНИ. Потрясения, горести, обиды и страдания перестают мучить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, не омрачаемые слезами, прозревают для явлений высших, потусторонних МИРов. Но это состояние – не то настроение безучастия и сухости, которое соединяется в нашем представлении с образом Мудреца.
Вспомним, что и самые высокие подвижники Христианства, которые поИСТИНЕ умели вместить в сердце свое страдания МИРа, были непоколебимы, смотрели со Светлым Упованием на Пути Божии, и в душе их, несмотря на ВСЕ их чуткое СОЧУВСТВИЕ скорбям, сохранялась ТИШИНА.
Вторая ЗАПОВЕДЬ
Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность.
Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно сравнение уха с той дверью, через которую мятежный шум временной субъективной жизни врывается во внутреннюю крепость человеческой души, достигая до его Истинного "Я".
Его Истинное "Я" - по МИРопониманию восточной философии - та Вечная Сущность, ради развития которой до полноты СамосоЗНАНИЯ и создан ВЕСЬ объективный МИР. Несмолкаемый разноголосый шум жизненного потока, его субъективно - кажущийся разлад, стоны, страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают ДУХ ЧелоВека, нарушают резонансную тишину, которая так необходима для Высшего РАЗУМения. Суметь закрыть двери души так, чтобы ДУХ не смущался мерзким шумом субъективной жизни, суметь различить во ВСЕХ этих разрозненных и мучительных звуках общую Благую Гармонию - вот внутренний смысл Второй ЗАПОВЕДИ.
Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращенные лично к ученику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и ВЕСЬ кажущийся разлад субъективной земной ЖИЗНИ не должен нарушать его равновесия.
Он должен понять шум общего потока и уметь разбирать в нем не отдельные вопли, крики и стоны, а общий СМЫСЛ ВЕЛИКОГО СЛОВА ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ.
И тогда, в тишине, которую ученик должен приобрести, усвоив Первую ЗАПОВЕДЬ, начнет раздаваться тихий голос: сперва очень тихий, смутно-неуловимый настолько, что вначале он кажется дуновением мечты. Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнет понимать его речь, тогда он вступил на ПУТЬ и его высшее "Я" пробуждено.
Эти две ступени ПУТИ - скорее отрицательные, то есть они заставляют ученика выступить из существующего субъективного уровня человеческой жизни; две следующие ступени - активные шаги в иные, незримые условия существования.
Третья ЗАПОВЕДЬ
Прежде чем голос может заговорить в присутствии УЧИТЕЛЕЙ, он должен утратить способность наносить боль.
Когда ученик твердо усвоит первые две заповеди, когда он будет осоЗНАВАТЬ свою жизнь исшедшую из Единого Полного ЦЕЛОГО и отдалившуюся от НЕГО временно только для того, чтобы, достигнув СамосоЗНАНИЯ, снова вернуться в лоно Единого Полного Целого, когда он приобретет тишину и равновесие, ТОЛЬКО тогда он может заговорить в присутствии УЧИТЕЛЕЙ, то есть он получит силу приобщиться к ВЫСШЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ и заявить свои ДУХовные права.
Но в ВЫСШИХ МИРах действуют КЭОНы, а не законы, как в земной жизни:
ДАВАТЬ, а не брать,
СЛУЖИТЬ, а не господствовать,
быть ТРУЖЕНИКОМ, а не рабом;
вот основные признаки различий ЖИЗНИ. Если ученик действует согласно КЭОНам, он будет услышан.
Но если в тайниках его СЕРДЦА жив еще белковый эгоизм, гордыня, если он мечтает о славе, личном могуществе, о том, чтобы стать УЧИТЕЛЕМ и ПРОРОКОМ, его голос НЕ будет услышан, ибо он НЕ звучит в согласии с ГАРМОНИЕЙ ВЫСШЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, и, как диссонанс, не сольется с ней.
ХАОСА и ПРОИЗВОЛА нет в Природе; даже на самых ВЫСШИХ ступенях ВСЕЛЕННОЙ ВСЕ подчиняется КЭОНструктивно-Техноологическому порядку объективного СОЗВУЧИЯ в Едином Полном Целом.
Когда ученик в состоянии заговорить, он вступает в активную роль: ВСЕ силы его пробужденного динамичного ДУХа ДОЛЖНЫ устремиться на помощь и служение МИРу, потому что КЭОНструкция ДУХа — динамичные движения, стремления, самопожертвование, но не застой. Поэтому от ученика требуется неустанная динамическая деятельность, сильное напряжение с высокой разностью потенциалов, непреходящая жажда ДАВАТЬ, и это тем труднее, что ученик не отрешается от МИРа, а остается в МИРе, чтобы ЖИТЬ с НИМ, помогая и борясь с его грязной темнотой.
Помните: — "только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль". Откуда исходит способность наносить боль?
Все, что мы так дорого ценим: свои права, свое достоинство, самолюбие, честолюбие, силу постоять за себя и даже добродетели, возвышающие нас над толпой, ВСЕ ЭТО должно быть отброшено, как наносящее БОЛЬ другому, как возвышение над ним, как признак разъединения.
Этот признак – принадлежность объективных МИРов, он не существует у ИСТОКА СВЕТА и ИСТИНЫ, где царит одна ЛЮБОВЬ. Ученик должен убить в себе этот признак: его мысль, сердце и воля должны проникнуться ИСТИНОЙ, что и он сам и ВСЕ остальные – дискретные части Единого Полного Целого; что ВСЕ – и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы – ВСЕ одинаково проходят уроки ЖИЗНИ и, осоЗНАВ это, ученик перестает добиваться чего-либо для себя.
Он отдаст ВСЕ свои права, сложит с себя ВСЯКОЕ оружие самозащиты. Никогда более он не посмотрит на другого ЧелоВека с критикой и высокомерием, никогда голос его не раздастся в защиту самого себя. Он выйдет из этого Первого поСВЯЩЕНИЯ в ВЫСШУЮ ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ ДУХа обнаженным и беззащитным, как новорожденный младенец.
И по мере того, как ученик будет слагать одно за другим свои личные права, в нем все сильнее будет вырастать соЗНАНИЕ своих обязанностей. Они возникают на каждом шагу, надвигаются на ученика со ВСЕХ сторон, потому что техноологический КЭОНструктив ВЫСШЕГО МИРа: ДАВАТЬ, СЛУЖИТЬ и ТРУДИТЬСЯ.
Возможно ли такое состояние человеческой души еще во плоти, в той белковой физической плоти, которая одолевает нас ежеминутно своей слабостью и ограниченностью?
Возможно, но только при одном условии, и в этом условии – смелому и сильному сердцу дается ВЕЛИКАЯ помощь, о которой не имеют понятия сердца, прикованные страстями к земле в прошлом и настоящем.
Условие это в постоянном устремлении внутреннего взора на ИДЕАЛ, в пребывании мыслию и сердцем в атмосфере ВЕЧНОГО ПОЛНОГО ЦЕЛОГО ЕДИНОГО ОТЦА – УЧИТЕЛЯ, СОЗДАТЕЛЯ и ТВОРЦА.
Для более ясного уРАЗУМения, КАК достигается такое состояние, приводится несколько строк из одной восточной книги:
"Благоговейное созерцание, воздержание во ВСЕМ, прилежное выполнение нравственно-этических обязанностей, в Единой координатной сети ВЫСШИХ ЦЕННОСТЕЙ, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, добрая воля относительно ВСЕГО и полное забвение о себе - вот самые действенные средства для приобретения интуитивного поЗНАНИЯ и для подготовления души к ВЫСШЕЙ МУДРОСТИ".
Четвертая ЗАПОВЕДЬ
Прежде чем ДУША может предстать перед УЧИТЕЛЕМ,
стопы ее должны быть омыты КРОВИЮ собственного сердца.
Душа может стоять в ВЫСШИХ МИРах только, когда она утвердилась, то есть когда ее перестали потрясать человеческие чувства и слабости, когда ВСЯ ее колеблющаяся человеческая природа заменилась МИРом и тишиной Единой Божественной ЖИЗНИ. Тогда она будет в состоянии вынести ЧИСТОТУ, СИЛУ и СВЕТ того МИРа без стыда и мученья за свои собственные нечистоты, слабость, грязь и невежественную темноту. ВСЕ тайники ее сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний — оно выдержит.
Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву. Как слезы - в ДУХовном СМЫСЛе - означают самую душу эмоций, так кровь - выражает то жизненное НАЧАЛО в природе ЧелоВека, которое тянет его к испытанию ЧелоВеческой жизни, к переживанию ее наслаждений и страданий, ее радостей и горестей.
Когда эта кровь капля за каплей, исторгнутая из сердца, когда она ВСЯ пролита в жертву Единому Полному Целому, тогда ученик предстанет в ВЫСШЕЙ области ДУХа без страха и трепета, он войдет в свою родную стихию и будет ЖИТЬ в ГАРМОНИИ не с временным, а с ВЕЧНЫМ, подчиняясь установленному Единому КЭОНструктивно-Техноологическому порядку БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ.
А. Безант
Золотые Правила храма Познания
Убей в себе честолюбие – злейшего врага и проклятие, великого соблазнителя любого, кто поднимается, ища незаслуженной награды, над ближними своими. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения Высшего.
И все же оно – необходимый учитель, плоды которого превращаются в прах, тлен и пепел при их вкушении. Подобно смерти и разложению, честолюбие учит человека, что работать для себя, значит работать для разочарования.
И хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно, ибо пороки человека преобразовавшись вновь проявляются в сердце ученика. Не трудно произнести: "я не буду честолюбив"; но трудно сказать: "если УЧИТЕЛЬ начнет читать в моем сердце, то найдет его вполне чистым".
Художник с чистой душой, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем ученик, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только расширивший пределы опыта и желания и перенесший свой интерес на более широкий круг пагубной жизни.
Убей желание жить низменно.
Убей желание утех низменных.
Трудись постоянно, как трудятся честолюбцы.
Убей в себе чувство разъединения.
Остановись на них и не дай сердцу своему обмануть себя, ибо теперь у порога ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдешь в путь с нею, она разрастется и принесет горькие плоды, заставляющие тебя мучительно страдать, когда ты решишь вырвать ее из сердца.
Чти Жизнь, как чтут ее те, которые желают Жить.
Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.
Постоянно ищи в сердце своем источник зла и вырви его, ибо он живет и приносит свои плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Только сильной волей можно убить его!
Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрет сам, ибо этот побег живет и разрастается на протяжении многих веков, расцветая, когда человек прошел через бесчисленные существования.
Тот, кто хочет вступить на стезю могущества, должен вырвать эту гадость из своего сердца. И тогда сердце начнет истекать кровью, вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание НЕОБХОДИМО выдержать: оно может прийти на первой ступени многотрудной лестницы, ведущей в жизнь, оно может прийти только под конец.
Но помни, о ученик, что оно ДОЛЖНО быть перенесено, и собери для того ВСЕ силы души своей.
Живи не в настоящем и не в будущем - живи только в ВЕЧНОМ.
Там – этот буйно разрастающийся побег не может расцвести, ибо он погибает в атмосфере Вечной Мысли.
Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного, ибо они - это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но – допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создаешь КАРМУ, которая свяжет и опутает тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она не отделима.
Не забывай, что грех и стыд мира – твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя КАРМА неразрывно соткана с общей КАРМОЙ.
И пока ты не достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, одинаково как по чистым, так и по грязным местам.
Не забывай, что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть ТВОИМИ в истекшем дне, могут быть своими в грядущем. И если ты отвернешься с ужасом, когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе.
Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Постоянно воздерживайся, потому что воздержание – благо, а не ради сохранения себя в чистоте.
Убей желание низменных ощущений.
Убей жажду роста.
И оставайся одиноким,ибо ничто воплощенное, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо ВЕЧНОГО, не может помочь тебе.
Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо только так начинается самопоЗНАНИЕ; стань твердо на первую ступень лестницы.
Вырастай, как растет цветок, бессознательно, но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так нужно стремиться вперед, чтобы раскрыть свою душу для ВЕЧНОГО, которое развернет твои силы и красоту, а не желание роста. В первом случае ты будешь развиваться в переизбытке ЧИСТОТЫ; во втором твои силы будут скованы могучей страстью к личному росту.
Желай только того, что внутри тебя.
Желай только того, что вне тебя.
Желай только того, что недостижимо.
Ибо внутри тебя СВЕТ МИРа – ЕДИНСТВЕННЫЙ СВЕТ, который может светить на ПУТИ.
Если ты не способен увидеть ЕГО внутри себя – бесполезно искать ЕГО в ином месте. ОН – вне тебя, потому что, достигнув ЕГО, ты потеряешь себя. ОН не достижим для тебя, ибо вечно движется, отступая и войдя в НЕГО, ты никогда не притронешься к ЕГО ПЛАМЕНИ.
Желай власти горячо.
Желай МИРа пламенно.
Желай обладания над ВСЕМ.
НО ОБЛАДАНИЕ ЭТО должно принадлежать ТОЛЬКО ЧИСТОЙ ДУШЕ, следовательно ВСЕМ ЧИСТЫМ ДУШАМ В РАВНОЙ МЕРЕ, быть СОБСТВЕННОСТЬЮ ЕДИНОГО ПОЛНОГО ЦЕЛОГО, когда ОНО, пройдя ПУТЬ, вступит в ЕДИНСТВО.
Жаждай такого обладания, какое может вместить только ЧИСТАЯ ДУША, чтобы ты мог собирать СОКРОВИЩА для того ДУХа ЖИЗНИ, вступившего в Единство, который и есть твое истинное "Я".
МИР, которого ты должен жаждать, есть тот ничем не возмутимый, СВЯЩЕННЫЙ МИР, в котором душа растет, как СВЯЩЕННЫЙ цветок на тихих водах лагуны.
И та ВЛАСТЬ, которой должен добиваться УЧЕНИК, придает ему вид полнейшего ничтожества в глазах обыденной толпы.
Разыскивай ПУТЬ.
Эти два слова на первый взгляд могут показаться излишними, ибо ученик может сказать: – "если бы я не разыскивал путь, я бы не стал изучать и всех правил". Но не проходи мимо этих двух слов поспешно. Остановись и хорошенько подумай над ними. Жаждешь ли ты самого ПУТИ, или же тебя привлекают смутные чаяния великих высот, до которых ты можешь подняться? Пойми важное предостережение. ПУТЬ следует разыскивать ради самого ПУТИ, а не ради тех ног, которые будут ступать по нему.
Постоянно вопрошай о сокровенной СУТИ у Полного Целого Единого ОТЦА-МАТЕРИ, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков борьбы и многих побед. Когда последняя битва выиграна, когда поставлен вопрос о конечной тайне, тогда ты приготовлен к дальнейшему ПУТИ.
Когда конечная тайна ВЕЛИКОГО УРОКА будет раскрыта, в ней раскроется и самое сокровенное НОВОГО ПУТИ, ведущего за пределы человеческого опыта, – ПУТИ, который недоступен ни постижению, ни воображению человека.
На каждом из этих положений необходимо остановиться и прийти к непоколебимой уверенности, что ПУТЬ избран ради самого ПУТИ.
ПУТЬ и ИСТИНА приходят первыми, за ними следует ЖИЗНЬ.
ИЩИ ПУТЬ, отступая все более внутрь.
ИЩИ ПУТЬ, выступая смело наружу.
Не ищи ЕГО на одной определенной дороге, ибо для каждого человека есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной.
10-09-2015, 22:06