Основным занятием мордвы издревле являлось земледелие, поэтому обряды земледельческого цикла занимали ведущее место в ее культуре. Основной их целью было достижение плодородия в самом широком понимании этого слова. Культ плодородия зародился в глубокой древности и прошел длительный и сложный путь развития. Различным историческим периодам соответствовали свои проявления этого культа от простейших магических заклинаний и действий до почитания божеств плодородия (Норов авы, Пакся авы, Мастер авы), которых постепенно сменили христианские святые. В земледельческой обрядности нашли различные формы обожествления плодородия: гадания, почитание стихий (воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя), поклонение духам предков выступавших как податели плодородия. Все это прослеживается в обрядах годового цикла, остатки которого сохранились и до настоящего времени.
Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию и следующим за ним дням. Кульминационные его точки - 25 декабря, 1 и 6 января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем. Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры, гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.
Задолго до крещения мордвы, до появления понятия рождества Христова появился веселый молодежный праздник - роштовань кудо (рождественский дом), который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом, девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки по улице и кричали: «Адядо роштовань кудос!» (Идемте в рождественский дом!).
Песни и игры этого праздника отличались сильным эротическим характером. В период возрождения солнца человек старался всеми силами повлиять на природу, чтобы она лучше была подготовлена для рождения нового урожая. У людей имелось представление, что человеческая плодовитость и то, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет их давать богатый урожай [10, с. 73].
Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился накануне рождества. Этот день у мордвы так и назывался: «калядань чи» (день каляды). Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего урожая. Для этого пекли специальные пирожки - калядань прякат (э.) пярякат (м.) с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой, калиной, свеклой и т.п. Благополучие семьи представлялось зависимым от обилия розданных даров.
С вхождением в мордовскую обрядовую культуру христианства обход дворов детьми стал проводиться и во время Рождества. Здесь уже пелись по-русски рождественские песни, в которых славили рождение Христа.
Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали так называемый обряд посевания, т.п. обсыпание хозяев и скотины зерном или рассыпание его по дому. Этим имитировались действия, совершаемые во время сева, что должно было вызвать плодовитость людей и животных, довольство в доме. Часто в качестве
колядников выступали пастухи. Возможно, что пастух был как бы «представителем» домашних животных, которых раньше носили с собой колядники и первыми пускали в дом. Обычно это были петух или курица. Хозяева этих животных обязательно кормили, чтобы их посещение было добрым [16, с. 392].
Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних пор считались носителями доброго начала, они также символизировали активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины - чамакс (э.), шамафкс (м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным воззрениям, зависело благополучие людей в новом году. Некоторые ученые полагают, что устрашающие маски как бы сближали одетых в них людей с потусторонними силами, которые именно накануне Нового года были наиболее сильны. «Сливаясь» с ними, человек старался таким образом оградить себя от их дурного влияния.
Большое место в рождественском цикле отводилось соломе злаковых растений. Ею застилали пол в избах. В Рождественском доме молодежь, оставшаяся там ночевать, спала на соломе. После окончания праздника ее разбрасывали по полям, вешали на ветки плодовых деревьев, относили в хлев, стелили в гнезда домашней птице.
Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут жить бедно. Снопы различных культур: ржи, пшеницы, гречихи и других оставляли на ночь на улице. Утром смотрели: на котором снопе было
больше инея, значит эта культура уродится в новом году [14, с. 100].
Солому использовали и во время игр молодежи. Так, во время игры в «поросят» мужчина, изображавший свиноматку, подкладывал солому себе под кафтан. Юноши и девушки хлестали друг друга пучками соломы. Из соломы делали куклу или чучело лошади, которые молодежь носила по селу. Солома широко применялась и ряжеными. Они обвязывались соломенными поясами, набивали ее под одежду, делали соломенные накидки. Эти элементы костюма ряженых, а также и куклы из соломы, сжигались в конце Святок. В этих обычаях проявляется культ плодородия: солома - синоним зерна, хлеба. А церемонии сожжения соломенных чучел символизировали смерть старого года, на смену которому приходил новый.
Много обрядов проходило и накануне Нового года. Мордва проводила в это время домашний молян, на котором хозяйка просила Пакся аву (божество поля) уродить хлеб. Затем она брала в руки чашку со специально приготовленными из теста орешками и молила Вирь аву (божество леса) об урожае орехов. В некоторых местах это моление совершалось около водного источника. На берегу раскладывали ритуальную еду и просили верховного бога Вере паза (э.), Вярдень шкая (м.) и богиню урожая Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также покойных предков о хорошем урожае и добром здоровье.
Существовало множество способов «предсказания» урожая. Один из них состоял в том, что крестьяне под предводительством знахаря или ворожеи, без крестов и с распущенными волосами отправлялись на перекресток трех дорог за село. Здесь все ложились на землю, кроме знахаря, который, сделав помелом круг вокруг крестьян, оставался стоять. Лежащие будто бы слышали в это время какие-то слова и чьи-то действия, по которым судили о благополучии наступающего года. Иногда будто бы слышат скрип тяжело навьюченных телег и чьи-то голоса, постоянно понукающие лошадей. Это, говорят, год будет плодородный. Иногда слышат веселую и скорую
скачку лошадей с порожними телегами, - это, говорят, голодный будет год [21, с. 119-120].
Перед Новым годом проводились также всевозможные гадания, во время которых люди старались узнать о своей судьбе на предстоящий год. Девушки обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для этого они клали под блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки по очереди доставали их, угадывая таким образом занятия будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти. Бросали через ворота обувь: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж выходить [19, с. 24].
О множестве мордовских праздников, совершаемых в честь мордовской богини Анге-патяй (высшего божества после верховного творца Чама-паза), пишет П.И. Мельников (Андрей Печерский): «Она есть источник жизни, покровительница чадородия женщин, размножения домашнего скота и хлебных посевов. В ее небесном доме находится неиссякаемый источник жизни: души еще не родившихся людей, зародыши домашних животных, семена растений. Из животных и растений в особенности покровительствуются богиней Анге-патяй отличающиеся плодородием: свиньи, овцы, куры, пчелы, березы, просо, лен» [20, с. 105].
Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания» люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т.п. Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в действенности своего средства.
Большое место в крещенских увеселениях занимали катания на лошадях.
Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является масленица - последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.
Отличительная черта этого праздника - необузданное веселье, обильная еда и питье. Еда на масленицу, подобно еде на Новый год, имеет обрядовое значение. Традиционным масленичным блюдом были блины, которые многие исследователи считают символом возрожденного солнца.
Символом солнца на масленицу представляется и особый вид катания на санках. В Теньгушевском районе Мордовской АССР прибивали на гору большой кол и на него надевали колесо, к которому лучеобразно прикрепляли жерди, к ним привязывали салазки. Несколько человек кружили своеобразную карусель, остальные катались [10, с. 84].
Масленичная гора называлась масла панда (м.), мастя пандо (э.). Молодые женщины, вышедшие замуж за последний год-одирьват (э.), одрьват (м.) приносили сюда ячменные и пшенные блины, которыми угощали молодых парней. За это последние катали их на салазках. Молодожены на Масленицу обязательно ходили или ездили в гости к родственникам. То есть этот праздник был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.
Языческая религия с культом земледелия была закономерным отражением основного занятия мордвы. Приняв христианство, она не оставила свои прежние суеверные обычаи и обряды, а во всех обстоятельствах жизни прибегала к прежним своим обрядам, часто перемешивая их с христианской верой.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что почти все зимние обряды и праздники мордвы связаны с земледелием.
2.2. Весенне-летний цикл
Весенне-летний цикл праздников не менее богат обычаями, чем зимний период. Это объясняется тем, что первооснова всех календарных обрядов - труд земледельца, а весна и лето - самый важный период для сельских жителей. Именно в это время совершаются главные работы земледельца - вспашка поля, посев, высадка рассады, от которой зависело благополучие всей жизни общины в течение года. Крестьяне прибегали к целому ряду религиозно-хозяйственных обрядов, направленных на умилостивление ветра, дождя и грома. В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта: дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных христианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла, солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки:
Жаворонок, птичка,
Весенний легкий ветерок,
Лети ты на широкое наше поле,
Принеси хорошую погоду,
Чтобы хлеб наш уродился,
Чтоб хватило зерна для еды.
Чтоб над нашим наделом
Солнце высоко ходило,
Чтоб над нашей землей
Туча низко проходила.
Принеси с собой песни,
Пусть хлеба высокие будут,
Пусть хозяйка поля пожалеет нас,
От засухи сбережет,
Даст влагу земле, Накормит нас
[26, с. 74].
Пелись также песни-веснянки о сороках- ласточках.
Следующий цикл обрядов начинался с Вербного воскресенья. Молодежь ходила по домам, ударяя спящих людей веточками вербы. Это делалось с целью передачи силы растения человеку:
Вай, спите, спите,
Не бойтесь, что проснетесь!
Вербой мы вас побьем
Для хорошего урожая,
Для доброго здоровья
[24, с. 75].
Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи - одного из главных христианских праздников. В этот праздник мордва устраивала поминовение предков. У них просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов готовили «атянь пуре» (пиво предков). Молодушки из каждого родственного дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать» предков [13,с. 212].
До утверждения христианских традиций мордва в первый день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление.
Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и «проводы» Пасхи [16, с. 395]. В ее роли выступала нарядно одетая девушка, которая появлялась с восточного края деревни. Девушки встречали ее сведром пуре, кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд, напоминающий колядование. Девушки желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая. «Провожали» Пасху всем селом на запад, выполняя обряды, связанные с огнем. Так, мокшане Саратовской губернии сбрасывали в реку копны горящего сена, в Самарской губернии молодежь бегала в этот день вокруг села с зажженными факелами в руках или спускала с гор горящие колеса. Многие исследователи связывают эти ритуальные огни с солярным культом. Они являлись олицетворением света, тепла, как и солнца.
Огню приписывалась и продуцирующая сила, влияющая, в частности, на урожай. С культом огня как символа плодородия было связано моление в честь «хозяйки» овина Авын авы (на пасхальной неделе или в следующую за ней). Ей молились о хорошем урожае, просили беречь хлеб от грозы и огня.
И сейчас в мордовских селениях продолжают праздновать Пасху. Обязательно красят яйца. Ходят семьями на кладбище поминать умерших.
Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть озкс — моление плуга — первое весеннее моление. В некоторых селениях на общественные деньги покупали быка, резали его и варили мясо для общей трапезы. В мокшанском селе Урюм Татреспублики резали селезня, из которого тут же варили суп, из каждого дома выносили по караваю хлеба. Назначенные для моления старики становились возле скатерти лицом к востоку и один из них произносил молитву: «Шкай - паз кормилец, тряй — паз кормилец, тебе мы молимся с печеным хлебом, с яичницей из белых яиц, с мясом живой души и с коровьим и с овечьим. Молимся, вниз поклоны делаем, ты прими наши поклоны, услышь твоим слышащим ухом, взгляни видящим оком твоим, открой широкую твою дверь, взгляни в светлое окно свое, дай нам урожай хлеба, что посеют в землю, какое зерно бросят - дай им широкий корешок, толстую соломушку, длинный колосок, полное зернышко. Дай, шкай кормилец, сверху дождичка,
теплую росицу» [8, с. 397]. После моления все приступали к угощению, а потом назначали день сева и выбирали человека, который должен был выехать первым.
Наряду с общественным молением началу сева посвящались семейные и родовые озксы. Вечером все члены семьи запирались в избе, хозяин зажигал свечу и клал под образами горсть зерен из предназначенных для сева. Затем он усердно молился об успешном севе и богатом урожае, для себя, на долю нищих и безродных.
Перед севом в жертву божествам приносили хлеб, пироги, блины, гуся или курицу, яйца. Так, в Саранском уезде после окончания сева на поле оставляли корзину с яйцами. Во многих местах перед началом сева зарывали яйцо около межи, чтобы зерна были такой же величины. Яйца закапывали в землю и перед посадкой огородных культур, чтобы был обильный урожай. То есть яйцо воплощало собой идею плодородия [13, с. 214].
После окончания посевных работ мордовские крестьяне совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в хозяйстве. Проводились моления или всей общиной (велень озкс), или отдельными группами мужчин (атянь озкс) и женщин (бабань озкс или бабань каша).
Самым главным молением было обще сельское: велень озкс или велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и после нее - вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились — подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер пуре. Обычно моление длилось три дня. В первые два дня молились верховному богу и покровителям различных природных стихий, а на третий день устраивали солдат - озкс - просили здоровья и легкой службы для солдат [19, с. 32].
Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.
Зеленью и цветами во время летних праздников украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка, вокруг которой развивались основные события; ее называли «кизень чи» (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Перед этим ее несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть летний день», чтобы он стал белым и красивым. Затем березку проносили по всему селу.
В конце троицкой недели устраивался традиционный массовый карнавал Тундонь ильтямо — который и сейчас проводится во многих мордовских селах. Для него опять наряжали березку.
29-04-2015, 02:29