После нашествия тюркских народов в XIII – XV веках большинство христианских монастырей, храмов и церквей в Таврике было уничтожено. Но людская память сохранила названия вершин, на которых были возведены средневековые храмы, и теперь эти топонимы зачастую являются единственным признаком существования на них в прошлом культовых сооружений. Иногда имя монастыря все же стиралось из памяти поколений, но и в этом случае горы получали какое-нибудь название с религиозным смыслом, что указывало на святость места. Таковы, например, мыс Айя (с греческого «святой») к востоку от Севастополя, скала Айязми-Кая (греко-тюркский топоним «священная скала»), гора Сотира, балка Сотера (греческое «Спаситель»), топонимы Эклизи-Бурун, Кильсе-Бурун и Кильсе-Кая (тюркское «церковный мыс, церковная скала»), Ставри-Кая и Хачла-Каясы (с тюркского «Крестовая скала») над Ореандой и многие другие [22].
В средневековье в Крыму существовали и крупные монастырские комплексы, занимавшие значительные территории и напоминавшие, по словам О. И. Домбровского «не то раздувшееся западносредневековое аббатство, не то в миниатюре церковное княжество» [11].
Наиболее мощные из них располагались на горе Аюдаг (Медведь гора) и горе Сотира в массиве Бойка. По мнению О. И. Домбровского, топоним Аюдаг является переосмысленным татарским населением более ранним названием горы – Айядаг (святая гора). В VIII-XIV вв. Айядаг был крупнейшим церковно-феодальным владением Крымского Южнобережья, с несколькими храмами, превосходной системой обороны, дворцом правителя. Все это погибло в результате нападения турок-османов в 1475 году, но среди местного населения ещё долго жило почитание горы как святого места.
На массиве Бойка до 1475 года так же находился важнейший в Юго-Западном Крыму религиозно-административный центр, включавший шесть поселений, мощную транспортную инфраструктуру, кузнечно-литейное производство, которые объединялись вокруг стоящего на горе Сотира («Спаситель») храма Спаса.
Необходимо упомянуть еще одну гору, которая в течение всей крымской истории пользовалась почитанием у жителей Таврики – Чатырдаг. Чатырдаг – гора особенная, необычная. Его трапециевидный силуэт виден за десятки километров вокруг, а благодаря своей обособленности от остальных гор, что усиливает эффект его величия, Чатырдаг, вплоть до конца XIX века, считался высшей горой Крыма.
Косвенным доказательством религиозного почитания горы у крымских христиан служит название её высшей точки – Эклизи-Бурун (Церковный мыс). П. И. Сумароков, побывавший на Эклизи-Буруне в начале XIX века, засвидетельствовал: «Поверхность усеяна каменьями, буграми, между коих видны развалины греческой церкви, зовомой Панагия, то есть пресвятой, куда греки единожды в году, в Троицын день, возносились многолюдным ходом для молебствования» [38]. Кстати, и ныне на день Троицы (11 июня) сюда поднимаются паломники и даже проводят службу. В настоящее время следов церкви там нет. Летом 2001 года экспедицией Лаборатории карста и спелеологии ТНУ возле вершины Эклизи-бурун была открыта пещера, в которой зафиксировано наличие воды и кусочки керамики, что свидетельствует о пребывании здесь в прошлом человека. Эта находка является еще одним подтверждением существования греческой обители на вершине Чатырдага [1]. Пещера первоначально получила название Эклизи-коба («Церковная пещера»), а после была переименована в имя известного крымского общественного, политического и научного деятеля, ректора ТНУ Н.В. Багрова. В 2003 году на вершине Эклизи-бурун был установлен памятный знак – известняковая глыба с выбитым барельефом: в центре - монограмма Христа, Вифлеемская восьмилучевая звезда, а внизу надпись – «Панагия». В 2005 году какие-то вандалы стесали барельеф с надписью...
В 1851 году святой архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, выехав на лошади ранним утром из Козмодамиановского монастыря, поднялся в полночь на вершину Чатырдага, где в одиночестве совершил молитву, после чего направился в Симферополь, где должен был служить утреннюю литургию. Туда он прибыл около 8 часов утра и, несмотря на то, что целые сутки не спал, уже в 10 часов начал благовесть. Он очень любил эту гору и мечтал возвести на ней храм, который «отрадною, путеводною звездою сиял бы всем путешествующим и плавающим». Святой Иннокентий считал Чатырдаг «короной русского Афона», который он мечтал возвести на Крымских горах. На Чатырдаге он думал поселиться «на закате дней своих» [32]
И чтоб вид любимой горы всегда был перед его взором, Иннокентий в Одессе на своей даче насыпал холм высотой «до двух сажень» (более 4 метров), похожий на Чатырдаг, на вершину которого вела витая дорожка. Иннокентий часто подолгу сидел на этом холме, «погруженный в глубокие думы» [32]. После смерти св. Иннокентия вынашивались идеи возвести на вершине так любимого им Чатырдага храм в его имя. К сожалению, этим благим помыслам не суждено было сбыться.
Некоторые из монастырей Таврической епархии, образовавшейся в середине XIX века, так же были связаны с культом «святых» гор. Здесь необходимо отметить два монастыря – Балаклавский Георгиевский и Катерлезский.
Балаклавский Георгиевский монастырь расположен недалеко от Севастополя, у одного из красивейших мест Крыма – мыса Фиолент. Напротив мыса, в ста двадцати метрах от берега, выглядывает из воды небольшая скала, носящая имя святого Георгия (её называют также скала Святого явления или Святой камень). Георгиевская скала – одна из самых почитаемых природных святынь крымской земли и именно с ней связана легенда о происхождении Георгиевского монастыря.
Хорошо известное среди крымчан предание гласит, что в 891 году у берегов Фиолента терпело бедствие небольшое торговое греческое судно [26]. Страшный шторм поломал мачты и руль, сорвал паруса, гигантские волны захлестывали палубу, а буря неумолимо несла суденышко на скалистые берега мыса. Видя неминуемую гибель, моряки упали на колени и взмолились Святому Великомученику Георгию: «О, Святой Георгий, наш покровитель, помоги нам спаси нас от неминуемой гибели». И тут молящиеся заметили, что на небольшой скале у берега «весь в сиянии» стоит сам Святой Георгий и протянув к небу руки, обращается к самому Богу. Господь услышал его и сделал так, что буря тот час стихла. Избавившись от гибели, греки с благоговеньем взобрались на скалу и увидели там икону Святого Георгия. Они взяли её с собой, а в благодарность за чудесное спасение основали в прибрежных скалах монастырь, куда и перенесли икону. Некоторые из спасшихся греков остались жить при монастыре и образовали его братию, проводя свои дни в труде и каждодневных молитвах своему спасителю [26].
Через тысячу лет после основания обители, в 1891 году, на скале, где явился святой Георгий и была обретена его икона, был установлен огромный позолоченный крест с надписью о времени чудесного явления, а для восхождения на скалу были высечены ступеньки. С 1926 по 1930 год монастырь постепенно ликвидировался, пока не был полностью закрыт. После распада СССР Георгиевский монастырь пережил свое второе рождение и сейчас вновь служит делу исцеления человеческих душ.
Катерлезская киновия, располагавшаяся в нескольких километрах от Керчи, находилась на горе, которая с давних пор называлась у местных жителей горой Святого Георгия. Легенда, рассказывающая о причинах возникновения монастыря, говорит о неком греческом пастухе, который ежедневно утром и вечером всходил помолиться на гору Святого Георгия, и однажды увидел видение всадника на белом коне. Когда изумленный чабан подошел к нему, юноша исчез, но на том камне, где он только что стоял, были запечатлены следы его стоп и копыт коня. А чуть выше камня лежала совершенно новая, блестящая икона святого Великомученика Георгия. Чабан забрал икону с собой в Керчь и передал её в церковь святого Иоанна Предтечи. Но икона не осталась в церкви: уже на следующий день она чудом перенеслась к месту её обретения, вторично взятая в церковь, она снова появилась на горе. Тогда священник, собрав народ и отслужив молебен с коленопреклонением, сообщил о своем решении воздвигнуть на месте явления иконы храм, а до этого ежегодно 23 апреля, в течение 55 лет, приносил икону с крестным ходом из Керчи и совершал здесь молебен [27].
Храм во имя святого Георгия был воздвигнут лишь в 1856 году, куда была перенесена икона и камень с отпечатками стоп святого Георгия и его лошади. Камень этот, имевший форму прямого четырехугольника, на поверхности которого в специальном каменном корытце всегда была налита святая вода для питья и умывания богомольцев, существовал вплоть до закрытия монастыря в 1922 году.
После присоединения Крыма к Российской империи и повышения здесь доли христианского населения, на вершинах многих крымских гор водружались символы православия – кресты. Больше всего таких крестов располагалось на вершинах южнобережных массивов, у которых находились многочисленные дачи российской аристократии. Эти, хорошо просматриваемые издалека, вплоть от берега моря, кресты не только напоминали о том, что Крым отныне православная русская земля, но так же постоянно поддерживали веру и надежды русского населения приморской полосы полуострова. Кресты стояли на вершинах Ай-Петри, Крестовой горы в Ореанде, Крестовой горы у Севастополя, утеса Ставри-Кая, у водопада Учан-Су, на Чатырдаге и в других местах горного Крыма. В наше время традиция крестовоздвижения на вершинах крымских гор возвращается вновь. Есть православный поклонный крест на вершине высшей горы полуострова – Роман-Кош, на вершине Ай-Петри, на Ангар-буруне, на Пахкал-кае и на многих других выдающихся в рельефе вершинах.
В VII-X веках н.э. во многих труднодоступных районах Горного Крыма возникали жилые поселения с сопутствующими им христианскими храмами, часто располагавшимися в естественных карстовых пещерах. Заселение этих, столетиями пустовавших районов, связано с нашествием в Таврику хазар и репрессиями против автохтонного христианского населения Таврики после неудавшейся попытки антихазарского восстания под предводительством св. Иоанна Готского, разгоревшегося в VIII столетии. Храмы в потаенных пещерах сохранялись и во время гонений на христиан в период турецкого владычества. Наиболее известные пещеры, в которых существовали христианские храмы – пещера Данильча или Данилсе-Коба (возможно производное от «Даниил-Кильсе-Коба», т.е. «Пещера с церковью св. Даниила») над с. Соколиное, пещера Иограф (от «Ай-Евграф», т.е. «пещера св. Евграфа») над Ялтой и комплекс пещер на горе Басман на северных отрогах Никитской яйлы.
Наиболее интересными и изученными являются Басманские пещеры, с VIII по X столетие использовавшиеся для жилья, а после X по начало XV века – приобретшие значение местных святынь. Так, в одной из пещер Басмана в X-XV вв. существовал одноабсидный храм-часовня, гармонично вписанный в пещерный ландшафт – туфовый свод и входные известняковые арки храма поддерживались естественной сталагнатовой колонной и выступами пещерной стены. Вокруг храма располагались, вырубленные в пещерной скале, могилы-усыпальницы местной знати. По археологическим находкам разрушение храма можно датировать концом XIV – началом XV столетия, что было связано с разрушительным землетрясением [13].
С пещерами Басмана связана хорошо известная среди крымчан легенда «О колыбели, спрятанной на горе Басман», которая так же объясняет почитание этих пещер среди местного населения. В легенде говорится о борьбе двух могучих княжеств – генуэзского и горского, располагавшегося в Крымских горах. Генуэзцы хотели отобрать у горцев священную реликвию их народа, изображенную на его знамени – золотую колыбель, в которой были вскормлены все предки горцев и у которой они клялись в верности своей родине. Тяжела и жестока была война. И когда горское княжество оказалось на краю гибели, горский князь решил спасти колыбель от рук захватчиков, спрятав её в одной из пещер горы Басман. Там он обратился к духам и наложил заклятие, которое должно было покарать всех, пришедших за колыбелью ради зла и корысти. Тем же, кто будет искать реликвию для возрождения славного народа горцев, духи должны будут открыть место хранения колыбели.
«Столетие за столетием кипели битвы за горскую землю, - заключает легенда, - а в пещере на горе Басман хранилась чудесная золотая колыбель. Много смельчаков пыталось завладеть ею, но им не удавалось добраться до неё. Они возвращались изуродованные, с помутившимся разумом. Однако наступило время, и раскрыли горы свои богатства. Живущий сегодня в Крыму народ добыл эту колыбель. В его сердце – беззаветная любовь к родине, как у горцев, на знамени которых была когда-то изображена золотая колыбель» [26].
По данным многолетних археологических раскопок можно говорить о том, что в средневековой Таврике было около 20 пещерных монастырей. В Крыму известно 63 пещерных церквей в пределах распространения так называемых «пещерных городов». В пределах Инкермана насчитывают 29 церквей, на Мангупе 8 церквей, на Качи-Кальоне и Эски-кермен по 6 церквей, в Чилтер-мармаре 5, на Тепе-кермене 3, в Шулдане 2 и по одной в Челтер-кобе, Чуфут-кале, Успенском монастыре и на Бакле [31].
Известны в Горном Крыму и совсем небольшие пещеры-гроты, связанные с древними христианскими храмами и служившие для жилья монахов-отшельников. Эти естественные кельи почитались среди местного населения в течение многих веков после исчезновения самого храма и никогда не практиковались в хозяйственных сферах, как это случилось с большинством удобных для использования горных гротов. Пещеры получали название по имени горы, в недрах которой они находились, а сама гора, как уже говорилось выше, связывалась с названием находившегося на ней храма. Такова пещера Ай-Серес на горе того же имени, пещеры Ай-Савва, Ай-Даниль и Ай-Прокл на одноименных вершинах. Со всеми этими пещерами связаны предания о святых отшельниках-подвижниках, некогда в них проживавших [37]. В правом борту р. Бурульча, в окрестностях поселка Овражки (б. Кайнаут), находится небольшая пещера-грот Кильсе-коба («Церковная пещера»), в которой, возможно, тоже был небольшой пещерный храм или жилище монаха-затворника. В левом борту долины р. Малый Салгир в районе пос. Солнечная Долина и с. Строгоновка также имеется грот со следами ниш для икон и рельефным крестом. По мнению археолога А.А. Щепинского там тоже был небольшой пещерный храм.
В настоящее время у русского населения Крыма беспрекословным почтением пользуются пещерные комплексы Свято-Успенского и Свято-Климентовского мужских монастырей. Есть небольшие пещерки на территории Топловского женского монастыря и Свято-Георгиевского мужского, на месте Кизилташского монастыря.
Ботанические культовые природные объекты Крыма
Поклонение деревьям существовало практически у всех народов и культур мира. Не стала исключением и территория Крымского полуострова. До активизации в Таврике мощной хозяйственной деятельности, связанной с появлением и оседлостью на её земле тюркских народов (хазар, татар, турков) Крымские горы были покрыты непроходимыми лесами*, в которых нередко встречались деревья-великаны, почитаемые жившими там языческими племенами тавров. Скорее всего, роль священных деревьев играли отдельно стоящие старые дубы, обладающие наибольшей аттрактивностью и мистическим влиянием на человеческую психику.
Достаточно известен факт о том, что в первом веке нашей эры императором Траяном за свои удачные проповеди в Таврику был сослан третий папа римский Климент. Прибыв сюда в 94 году нашей эры, Климент обнаружил в каменоломне под Херсонесом более 2 000 работающих здесь в рабском труде христиан. Здесь он совершил чудо, после которого многие язычники начали принимать христианство: в безводных каменоломнях Климент открыл «источник пресной воды, по видению агнца, бившего ногой землю» [28]. В округе Херсонеса «он построил 75 церквей и уничтожил языческие капища и рощи» [28]. За свою удачную миссионерскую деятельность св. Климент был осужден римскими властями на жестокую казнь – его привязали к корабельному якорю и живого бросили в морскую пучину.
Другой христианский просветитель Константин-философ (более известный как святой Кирилл – один из основателей славянской письменности) по пути из Хазарии в Константинополь через Таврику, встретил здесь людей, поклонявшихся большому старому дереву и почитавших его как божество, что, однако, не мешало им верить так же и во Христа. Это дерево было «огромный дуб, сросшийся с черешней, у которого они приносили жертвы, называя его по имени Александр, и не позволяли женскому полу приступать к нему и жертвам его» [12].
Константин-философ упрекнул своих единоверцев в нарушении второй божьей заповеди на что те отвечали: «Не мы начали это делать, мы это приняли от отцов наших, и у этого дерева находим исполнение прошений наших, через него сходит к нам дождь и многое другое» [12].
В конце концов Константин убедил их в неправоте своих действий и дуб решено было срубить. «Приняв из рук философа белые свечи, с пением отправились к дереву. Константин, взяв топор, сам ударил им 33 раза и велел всем рубить его, выкорчевать и сжечь. В ту же ночь дождь, посланный Богом, напоил землю» [12].
В средневековье в крымских горах существовало множество христианских храмов, монастырей, церквей, часовен. Они сооружались, как правило, в залесенной местности, в их окружении часто росли старые деревья. Деревья эти были неприкосновенными, их не рубили. Благодаря этому многие старые деревья сохранялись даже после исчезновения культового сооружения.
Большой известностью пользовалась роща вековых дубовых и ореховых деревьев вокруг церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Верхней Массандре. По словам П. Сумарокова «высокие вокруг деревья означают следы ограды» [37]. Все деревья были окружены деревянными скамейками. Около самой церкви рос величественный
29-04-2015, 02:31