Эрих Фромм. Искусство любить

Конспект книги Эриха Фромма «Искусство любви»

Эта книга не дает инструкций в искусстве любви. Эта книга, как раз напротив, ставит целью показать, что любовь – не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости, что удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины. В культуре, где эти качества редки, обретение способности любить обречено оставаться редким достижением.

В первой главе данной книги автор задает вопрос « является ли любовь искусством?» И в дальнейшем книга основана на предпосылке, что любовь – искусство и требует знания и усилия. Для большинства людей проблема любви состоит в том, чтобы быть любимым, а не в том, чтоб уметь любить. Значит сущность проблемы заключается в том, чтобы их любили, чтобы они возбуждали чувство любви к себе. К достижению этой цели они идут несколькими путями. Мужчины обычно стремятся достигнуть успеха, стать сильным, богатым настолько, насколько это позволяет социальная ситуация. Женщины обычно делают себя привлекательными, следя за своим телом, лицом, одеждой и т.п. Общий путь для мужчин и для женщин состоит в том, чтобы выработать хорошие манеры, умение вести интересную беседу, скромность, умение прийти на помощь. Очевидно, что для большинства людей нашей культуры умение возбуждать любовь это в сущности, соединение симпатичности и сексуальной привлекательности.

В качестве второй предпосылки отношения к любви как к чему-то, не требующему обучения, автор приводит допущение, что проблема любви – это проблема объекта, а не проблема способности. Люди думают, что любить просто, а найти объект любви сложно. Эта установка, по мнению Фромма, имеет несколько причин, коренящихся в развитии современного общества. «В викторианскую эпоху любовь не была спонтанным, личным переживанием, которое затем должно привести к браку. Напротив, брак основывался на соглашении – то ли между семьями, то ли между посредниками в делах брака; он заключался на основе социальных условий, а любовь, как полагали, начнет развиваться с того времени, как брак будет заключен.»

В качестве еще одной характерной черты современного общества автор приводит жажду покупать. «Счастье современного человека состоит в радостном волнении, в момент, когда он смотрит на витрину магазина и покупает все то, что он может себе позволить. Подобным образом он смотрит и на человека. Привлекательность человека зависит от моды данного времени, как физической, так и духовной.»

Третье заблуждение, по мнению Фромма, состоит в смешении первоначального чувства влюбленности с перманентным состоянием пребывания в любви.

«Установка, что нет ничего легче, чем любить, - продолжает оставаться преобладающей относительно любви. И эта установка становится причиной разочарований в любви. Для того чтобы избежать неудач в любви автор предлагает исследовать причины этих неудач и перейти к изучению смысла любви.»

Процесс обучения искусству любви можно разделить на два этапа: первый – овладение теорией; второй – овладение практикой. Наряду с теорией и практикой существует третий фактор, необходимый для того, чтобы стать мастером в любом искусстве – овладение искусством должно стать предметом наивысшего сосредоточения.

Вторая глава книги называется «Теория любви» и состоит из трех частей. В первой части любовь рассматривается как ответ на проблему человеческого существования. Основной мысль данной главы заключается в том, что осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги. Также здесь рассматривается вопрос о том, как люди пытаются преодолеть отделенность, достичь единства, выйти за пределы своей собственной индивидуальной жизни и обрести единение. Далее приводятся примеры таких попыток. Один путь достижения этой цели составляет все виды оргиастических состояний. «Они могут иметь форму транса, в которой человек вводит себя сам или с помощью наркотиков. Многие ритуалы примитивных племен представляют живую картину такого типа решения проблемы. Кажется, что после оргиастического переживания человек может на некоторое время расстаться со страданием, которое во многом проистекает из его отделенности. Постепенно тревожное состояния опять нарастает и снова спадает благодаря повторному исполнению ритуала. Все формы оргиастического союза характеризуются тремя чертами: силой и бурностью; они захватывают и ум и тело человека; они преходящи и периодичны.» Прямо противоположна им форма единства, которая основана на приспособлении к группе, ее обычаям, практике и верованиям. «Такое единение осуществляется тихо, диктуется шаблоном и именно по этой причине часто оказывается недостаточным для усмирения тревоги одиночества.» Стадный конформизм обладает только одним достоинством: он стабилен, а не периодичен.

«Третий путь обретения единства состоит в творческой деятельности, в том, чтобы стать артистом или мастером. В любом виде творческой работы творческий человек объединяет себя со своим материалом, репрезентирующим внешний мир. Однако такое единение не межличностно, а значит дает только частичный ответ на проблему существования. Полный ответ – в достижении межличностного единения, слияния с другим человеком, в любви.»

Говоря о любви, автор делит ее на зрелую и незрелую формы. Последнюю он называет симбиотическим союзом. Симбиотическое единство имеет свою биологическую модель в отношениях между беременной матерью и плодом. Они являются двумя существами, но в то же время чем-то единым. «В этом единстве два тела психически независимы, но тот же вид привязанности может существовать и в психологической сфере. Пассивная форма симбиотического единства – это подчинение, клинический термин – мазохизм. Мазохист делает себя неотъемлемой частью другого человека, который его направляет и руководит им. Активная формы симбиотического единства это господство, или, используя психологический термин, соотносимый с мазохизмом, - садизм. Садист делает другого человека неотъемлемой частью самого себя. Он набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется.» И садист и мазохист одинаково сильно зависят друг от друга. Разница только в том, что садист отдает приказания, издевается, причиняет боль, а мазохист выполняет приказы, терпит боль и издевательства. Главное, что их объединяет – слияние без целостности.

В противоположность симбиотическому единению зрелая любовь это единение при сохранение собственной целостности. «Любовь – это активная сила в человеке, сила, которая объединяет его с другими. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».

Здесь я полностью согласен с автором книги. На мой взгляд, любовь, в которой один или оба человека теряют свою индивидуальность скорее похожа на болезнь. Такая любовь деформирует людей и делает людей только хуже. Они становятся рабами своей зависимости и теряют контроль над своей жизнью.

Фромм рассматривает любовь как активность, а не как пассивный аффект, как помощь, а не как увлечение. Любовь это прежде всего давать, а не брать. Люди, чья главная ориентация не продуктивна рассматривают давание как обеднение. Поэтому большинство индивидов подобного типа отказываются давать. Для продуктивного характера давание имеет совершено иное значение. «Давание – это высшее проявление силы. Давать – более радостно, чем брать не потому что это лишение, а потому, что в этом акте давания проявляется выражение жизнеспособности.» Истинность этого принципа автор подтверждает примером из сферы секса. Мужчина дает себя, свой сексуальный орган, свое семя. Если он не может давать – он импотент. У женщин этот процесс несколько сложнее. Она тоже отдает себя, она открывает мужчине свое женское лоно: получая, она отдает. Если она не способна к акту давания, то она фригидна.

В сфере материальных вещей давать означает быть богатым. «Не тот богат, кто имеет много, а тот, кто много дает. Скупец, который тревожится, как бы чего не лишится, в психологическом смысле – нищий, бедный человек. самая важная сфера давания – это специфическая человеческая сфера.» Люди дают друг другу себя, свою жизнь. Этим даванием они обогащают другого и увеличивают чувство жизнеспособности. Кроме давания, любовь предполагает заботу, ответственность, уважение и знание. «Любовь – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим.» Забота и заинтересованность ведут к ответственности. Ответственность, по мнению автора, - это от начала до конца добровольный акт. «Ответственность могла бы легко вырождаться в желание превосходства и господства, если бы не было уважения. Уважение – это способность видеть человека таким, как он есть, осознавать его уникальную индивидуальность.» Я понимаю уважение как способность принимать любимого человека таким, как он есть. И это дает возможность оставаться индивидуальностью при единении с любимым человеком.

Фундаментальная потребность в единении объясняется Фроммом еще и желанием познать «тайну человека». Этого можно достичь симбиотическим единением, садистским способом. Другой путь познания «тайны» - любовь. «Любовь представляет собой активное проникновение в другого человека, в котором желание познания удовлетворяется благодаря единению.»

Автор рассматривает любовь не только как преодоление человеческого одиночества, но и как биологическую потребность6 желание единства мужского и женского полов. Фромм критикует теорию Фрейда относительно секса. И строит свою критику на том, что секс не был понят им достаточно глубоко и видит необходимость откорректировать и углубить фрейдовскую теорию.

Во второй части второй главы Фромм рассматривает любовь между родителями и детьми.

При рождении ребенок испытывает стресс, связанный с отделением от матери. Новорожденный не способен объективно воспринимать окружающий мир. Он воспринимает только положительное действие тепла, пищи и не отличает их от их источника6 матери. Когда ребенок развивается, он становится способным воспринимать вещи как они есть. Он учится обходиться с людьми и понимает, что мать о нем забоится, а значит и любит его. «Материнская любовь безусловна, ее не надо заслуживать, достаточно просто быть ее ребенком. С возрастом к ребенку приходит желание не только быть любимым, но и любить, дать что-нибудь матери или отцу. Постепенно эта любовь перерастает в зрелую любовь. Потребности другого человека становятся такими же важными как и свои собственные.» Детская любовь действует по принципу: «Я любим, потому что я любим». Зрелая любовь следует принципу: «Я любим, потому что я люблю». Незрелая любовь говорит: «Я люблю тебя, потому что я нуждаюсь в тебе». Зрелая любовь говорит: «Я нуждаюсь в тебе, потому что я люблю тебя». С развитием способности любить тесно связано развитие объекта любви. Третья часть данной главы так и называется: «Объекты любви». Основная мысль автора заключается в следующем: если мы действительно любим какого-то человека, то мы любим весь мир, всех людей, любим жизнь. Однако, это не значит, что не существует разницы между разными типами любви. Далее рассматриваются различные типы любви: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе и любовь к богу.

Фундаментальным видом любви, Фромм называет братскую любовь. «Братская любовь основывается на чувстве, что все мы одно, главное здесь идентичность человеческой сущности. Любовь начинает проявляться тогда, когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях. Братская любовь – это любовь равных.»

Материнская любовь, как упоминалось ранее безусловна, а потому считается высшим видом любви и наиболее священной изо всех эмоциональных связей. «Здесь искусство любить заключается в том, чтобы любить не только полностью зависящего от матери младенца, а растущего ребенка. Мать должна хотеть и поддерживать отдаление ребенка, а это действительно трудно.»

«Эротическая любовь жаждет полного слияния, единения с одним единственным человеком. Это самая обманчивая форма любви. Из-за того что половое желание в понимании большинства людей соединено с идеей любви, они легко впадают в заблуждение, принимая физическое влечение за любовь. Эротическая любовь делает предпочтение, но в другом человеке она любит все человечество.»

Распространении мнение, что любить других людей хорошо, а любить себя - это плохо. Для Фрейда любовь к себе – это нарциссизм, обращение либидо на самого себя. Фромм считает, что любовь к своему собственному «я» нераздельно связана с любовью к любому другому существу. Мне кажется, что если человек не любит себя, то он и не сможет полюбить другого человека. Но нельзя любить только себя или любить себя больше, чем всех остальных, это, на мой взгляд, называется эгоизмом.

Фромм пишет, что эгоистичный человек интересуется только собой, желает всего только для себя, чувствует удовлетворение не тогда когда отдает, а тогда, когда берет. Автор считает, что на самом деле эгоист ненавидит себя, и, делая все исключительно для себя, он компенсирует свою неспособность любить. В принципе, такое утверждение Фромма, только подтверждает мое убеждение, что человек, который не любит себя не может любить других.

Любовь к богу Фромм рассматривает с различных позиций понимания бога, рассматривает различия между матриархальными и патриархальными элементами религии и с точки зрения разных философских подходов. В итоге все сводится к следующему: «природа любви к богу соответствует природе его любви к человеку и характер его любви к богу и человеку часто остается бессознательным, будучи скрыт и рационализирован более зрелой мыслью о том, что есть его любовь.»

Третья глава называется «Любовь и её распад в современном обществе». Фромм рассматривает влияние западного капиталистического строя на современное общество (примерно 1950 годов). Он пишет, что капитализм нуждается в свободных, независимых людях, неподвластных какому – либо принципу, или совести – и при этом готовых подчиняться приказу. Из этого следует, что современные люди становятся все более отчуждены от себя, от своих ближних, от природы. «Брак и любовь – это всего лишь убежище от непереносимого чувства одиночества. Создается союз двоих против мира, и этот эгоизм вдвоем ошибочно принимается за любовь и близость. Увеличилось количество индивидуальных форм патологии любви, которые приводят к сознательному страданию, и психиатры считаю их невротическими. Все эти патологии беру свое начало в детстве и идут из семьи. Нездоровое отношение родителей к ребенку и невротические отношения между родителями способствовали этому увеличению.»

Я думаю, что в то время, когда Фромм писал эту книгу, ситуация была гораздо лучше, чем сейчас. В наше время любовь, в истинном ее смысле, практически потеряла свою ценность, особенно у подростков. Гораздо более важны стали деньги, социальный статус и секс, как просто физиологическая потребность, которую необходимо удовлетворять.

Далее, в четвертой главе, автор переходит к проблемам практики искусства любви. Практика любого искусства имеет определенные общие требования. Прежде всего – это дисциплина. «Для того чтобы стать мастером в каком-либо искусстве требуется дисциплина всей собственной жизни.»

Сосредоточенность также необходимое условие для овладения искусством. Фромм считает, что в последнее время людям все сложнее сосредоточиться, из-за того, что люди делают несколько вещей одновременно: слушают радио, курят, едят, пьют, читают и т.д. быть в состоянии сосредоточенности это значит быть в состоянии оставаться наедине с собой, и эта необходимое условие способности любить. Фромм предлагает несколько упражнений, которые помогают научится концентрироваться на себе, потому что он считает, что невозможно научиться сосредоточенности, не умея чувствовать себя.

Третий фактор это терпение. В погоне за быстрым результатом никогда не научишься искусству. «Современная индустриальная система опять таки содействует прямо противоположному – поспешности.» Все машины предназначены для быстроты: автомобили и самолеты для быстроты передвижения, производственные машины ускоряют процесс производства. И со временем эти машины становятся все более совершенными, а значит все более быстрыми

Последним условием обучения всякому искусству является высшая заинтересованность в обретении мастерства в этом искусстве.

По мнению Фромма особое значение для способности любить имеют следующие качества: преодоление собственного нарциссизма, объективность разума, смирение, вера.

«При нарциссистской ориентации человек воспринимает как реальность только то, что происходит внутри его самого, он не может объективно смотреть на окружающий мир. Способность думать объективно это разум. Эмоциональная установка, основанная на разуме, это смирение. Способность любви зависит от способности освободиться от нарциссизма; она зависит от нашей способности расти, развивать созидательную ориентацию в наших отношениях к миру и к себе. Эти процессы требуют необходимого качества – веры. Вера - это прежде всего не верование во что-то, а определенность и стойкость, которые свойственны нашим убеждениям.»

В завершении Этих Фромм говорит о том, что общество должно быть организовано таким образом, чтобы социальная, любящая природа человека не отделялись от его социального существования, а воссоединилась с ним.

Это, конечно, идеальная модель общества, но, на мой взгляд, мало реальная, по крайней мере, в нашем современном обществе, где большинство людей озабочено зарабатыванием денег, карьерой и социальным статусом. Сейчас доминирующими стали материальные ценности, а духовные, к сожалению, отошли на второй план. Остается только надеяться, что это временная ценностная ориентация современного общества.

Литература

любовь искусство фромм

Эрих Фромм «Искусство любви». Творческо-производственный центр «ПОЛИФАКТ». Минск 1991 год.