Проблема души и духовности в Средневековой религиозной психологии

Министерство образования и науки РФ

Федеральное агентство по образованию

Филиал Тюменского государственного университета в г. Ишиме

Доклад по предмету

психология и педагогика на тему:

"Проблема души и духовности в средневековой религиозной психологии".

Выполнила

студентка

направления "Экономика"

курса, группы

Проверил

2007

Введение

Под "Средневековьем" обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от падения Римской Империи в 476 году и продолжавшийся до конца существования Византии (1453 год). В социально-экономическом плане это эпоха феодализма.

Средние века характеризовались тем, что к этому времени уже закончился переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала новых "истин". В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать всё большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной религии во время правления Константина Великого (324 год н.э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях. Философы всё больше ориентировались на те или иные установки христианства (особенно в нравственно-этической сфере), их умозрительные утверждения. Во все сферы жизни общества стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии. Тенденция к союзу теологии и других наук говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала к инакомыслию.

А такие проблемы как понимание души и духовности в средневековой религиозной психологии напрямую зависели от мнения и взглядов церкви тех лет.

Поэтому, цель данной работы - выяснение проблемы души и духовности в средневековой религиозной психологии.

Задачи исследования:

1. Изучить теоретический материал по данной теме.

2. Выявить основные точки зрения на данную проблему учёных Средневековья.

3. Хронологически верно воспроизвести развитие психологической мысли в указанный период.

Основной метод работы: аналитический.

В философии средневековья выделяют два периода:

1) Патристика - система теолого-философских взглядов "отцов церкви", обосновывающих и разрабатывающих идеи христианства (IV-VIII века).

Представления о душе и духовности в средневековье складывается в работах такого знаменитого теолога как Августина Блаженного (354 - 430 гг. н.э.). Он выдвинул положение: познай Бога и собственную душу; Бога - через душу, душу - через Бога. Углубление в себя и есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он к Богу. Одно из препятствий на этом пути - отсутствие полной истинности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в "Исповеди" (так называлась его работа), что, стремясь к нравственности, он всё-таки не в силах постоянно быть искренним перед самим собой и Богом и склонен обманывать даже самого себя и Бога [1]. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя. И он формирует тезис: "Я ошибаюсь, следовательно, я существую". Обман, однако, можно в конце концов преодолеть в минуты прозрения, в подчинении собственной воли воле Бога.

Августин Блаженный решал две проблемы: динамика общечеловеческой души и динамика личности. "Исповедь" - исследование самосознания личности, её психологических состояний. Он рисует внутренний мир личности с младенческих лет и до утверждения человека как христианина. Человеческая душа, по Августину, наделена мыслью и памятью. Это разумная душа. Вера должна предшествовать рациональному постижению, его знаменитое credo ut inteligan (верю, чтобы понимать) было повторено некоторыми схоластиками.

Ему претит всякое насилие над личностью. Августин выдвигает принцип свободы личности. Человек действует свободно, но всё, что он делает, делает через него Бог. А бытие Бога можно вывести из самосознания человека. Августин показал роль самосознания для личности. Ведь Я - это закрытое существо, которое отделено от внешнего мира и даже закрывается от него. Августин пытается определить сущность и меру времени и приходит к выводу: "в тебе, душа моя, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остаётся в тебе, и его-то сейчас я и измеряю" [2]. Истина обитает во внутреннем мире человека. Внутреннее время, соответствующее непреходящим божественным ценностям человеческой души и есть наш ориентир в зыбком океане обыденности. Душа, ориентированная в себя, позволяет также различать добро и зло.

В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: всё больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой - из желающих жить по духу. Итак, два града созданы двумя родами любви: земной - любовью к себе, доведённой до презрения к Богу, и небесной - любовью к Богу, доведённой до презрения к себе.

Человеческой воле приписывает Августин решающую побудительную силу. Он различал две воли - плотскую и духовную. Действие плотской воли распространяется лишь на утилитарную деятельность в эмпирическом мире, она - причина греховных морально-порочных действий. Другая - духовная воля устремлена на жизнь в духе. "И две мои воли … одна плотская, другая духовная боролись во мне, и в этом раздоре разрывались душа моя". Для Августина "воля становится решающим ядром человеческого существа; в основе своей все роды деятельности внешних чувств и мышление суть волевые акты".

Августин Блаженный считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа. Душа - нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческой души Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма - творения душ новорождённых Богом. Разум есть взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное. Истина содержится в нашей душе, а душа бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души - его высшее назначение. "Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может". Разум рассматривается как функция души. "Я полагаю, душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрением, размышлением, если может через них познать что-нибудь".

2) Схоластика - господствующий тип средневековой теологической мысли, отличительными чертами которого являлись крайний догматизм, назидательность, подчинение религиозным идеям[3].

В философском отношении для указанного периода характерна существенная трансформация античной философии. Чтобы понять логику развития мировой философии, надо обратиться к соотношению философии и теологии. Указанное противопоставление имело место во всех трёх теистических культурах - иудаистской, христианской, исламской. Наибольшего же апогея оно достигло в христианстве западноевропейского региона. Именно поэтому большое внимание уделяется трансформации философии в Западной Европе, где в средневековье весь уклад жизни считался христианским, а главной книгой стал "Новый Завет". Теология всегда авторитарна, догматична. Большинство теологов, не видя альтернативы христианству, считало его наиболее эффективным. Период схоластики в католической Европе начинается с X? века.

В этот период глаза человека обращены не во внутрь, а во вне, к Богу, в нескончаемой попытке понять замысел Творца для того, чтобы спасти свою бессмертную душу. Душа описывается не как нечто не принадлежащее человеку, хотя она и размещена в человеке, но только в связи с Богом как жизненное, духовное и бессмертное существо. "Сотворив первого человека Адама из земли, Бог вдохнул в него дыхание жизни, т. е. душу, существо духовное и бессмертное" (Быт. 1, 26, 27). По смерти человека душа возвращается к Богу, который дал её. Примерно также описывается понимание души в современной психологии: как бестелесная, бессмертная, нематериальная сила, имеющая самостоятельное, независимое от человека существование. Так, проблемы собственно душевной жизни связываются с задачей понять душу человека и её соотношений с высшим миром. Путём совершенствования души становится покаяние, аскеза, отречение от всего земного, способствующее нравственному возвышению.

Иоанн Дунс Скот (1265 - 1308 гг.) развивал своё оригинальное учение.

Душа едина, её отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов на которые они направлены. Способности, направленные на чувственные предметы, называются чувственными; направленные на умозрительные предметы - мысленными. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы - формы телесности, которая отличается от самой души. В учении о познании Скот подчёркивал активность познавательной деятельности: знание ни есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность - она всегда складывается из того, что идёт от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении.

Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.

В средневековой системе знания значительное место занимает мистика. В 13 веке наиболее значительным мистиком был Банавентура (Джованни Феданца). Одной из знаменитейших его книг стала "Путеводитель души к Богу". Всякое познание человека - познание Бога. Познание Бога осуществляется через познание собственной души, а душа должна трудиться во время продвижения к Богу. Это труд покаяния, молитвы, милосердных дел.

Человеческий дух, состоящий из памяти, разума и воли, указывает на прообраз, на единство трёх ипостасей Бога. Когда дух человека не искажён страстями и когда он преобразуется божественной благодатью, человек уподобляется божеству. Если мы наделены интуицией, это значит, что вера - наставник разума, и мы в каждой чёрточке мироздания видим "след Бога" и пробираемся к нему по этим следам.

В 14 веке мистическую традицию продолжил Мейстер Экхарт (Иоганн). По Экхарту, Бог - Абсолют. Бог во всём, и это осознаёт человеческая душа. Душа не сотворена, она единосущна Богу, человеческая душа божественность тождественны. Основа души - это "одно глубокое молчание"[4]. Человек судит о Боге как о личности по себе.

Фома Аквинский (1226 - 1274 гг.) самый видный схоласт, система которого стало ведущим направлением католицизма. В его трактовке индивидуальность человека - это личное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна, обретающая всю полноту лишь в единстве с телом. Она одна, обладает бытием, выступает источником движения тела. Различаются способности, свойственные душе как таковой - разум, воля, а также растительные и животные функции. Растительная и животные функции нуждаются в теле для деятельности в земной жизни. Соотношение между душой и телом рассматривается как соотношение формы и материи. Человеческая душа - низшая из чистых форм и высшая из форм второго рода. Но телесность имеет существенную значимость: именно через неё душа только и может образовывать то, что есть душа. Душа носит всегда уникально-личностный характер. Телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает, переживает не тело и не душа сами по себе, а они в своём смешенном единстве. Он высказал глубокую мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность есть "самое благородное" во всей разумной природе. Душа же бессмертна.

Искателем новых путей в науке стал Роджер Бекон (1214 - 1292 гг.). В спорах со схоластами он провозгласил значение опытов и наблюдений в познании. Опыт, по Бекону, даёт возможность познавать тело, но не душу. Для познания души нужно нечто другое, некоторое внутреннее просветление.

Таким образом, на протяжении всего средневековья представления о душе трансформируются, выделяются учения о личности и о связи души и тела.

Заключение

В эпоху Средневековья душа стала предметом прежде всего богословия, что существенно сужало возможности её научного изучения. Поэтому, хотя формально в то время предмет психологической науки и не изменялся, фактически в область исследования в то время входило изучение активности тела и особенностей познания, прежде всего чувственного познания мира.

Достижениями же Средневековья стало развитие психофизиологических исследований и первых работ по психологии масс. Предметом психологии тех столетий являлась душа, исследовались её виды, особенности познания. Регулятивная функция, волевое поведение, логическое мышление считались прерогативой божественной воли, а не материальной души. Христианство ввело третью, высшую подструктура, и человек стал триединым: тело - душа - дух. Дух - причастность к божественному посредством веры. Душа понималась как форма, сущность, ведущая двойную жизнь - в Боге и в теле. Душа носит всегда уникально-личностный характер. Телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Постулируется бессмертие души. Роль чувственной сферы умаляется; подчеркивается ошибочность чувств и пагубное влияние эмоций и страстей на развитие человека.

По-разному рассматривается соотношение разума и воли. Если Ф. Аквинский доказывал приоритет интеллекта над волей, то Августин считал, что воля автономна по отношению к разуму и воплощает в себе предельную насыщенность духовной жизни.

Литература

1. Ждан, А.И. История психологии от античности к современности / А.И. Ждан - М.: Педагог. общество России, 1999. - С.88.

2. Спиркин, А.Г. Философия:учебник / А.Г.Спиркин - М.: Гардарики, 2001. - С.82 -85.

3. Рожковский, В.Б. Философия. Краткий тематический словарь / В.Б. Рожковский, Е.П. Агапов, С.Н. Астапов - Ростов н/Д: Феникс, 2001. - 416 с.

4. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии /А.Н. Чанышев - М.: Слово, 1997.-С.98.

Глоссарий

Время - категория, выражающая длительность и последовательность событий в мире.

Дух - философское понятие, обозначающее одну из составных частей человеческой природы.

Душа - особая жизненная сила, нематериальное начало человеческой природы.

В Средневековье - божественное начало в человеке, относящееся к нематериальной сфере.

Креационизм - понимание мира как сотворённого Богом.

Мистика - опыт переживания непосредственного единения с абсолютом.

Субстанция - первоначало, не имеющее внешней причины существования.

Царство Божие - выражение мысли о существовании и истинности царства, иного по природе и противостоящего всем земным царствам.