Философские истоки концептуальной психотерапии

Философские истоки концептуальный психотерапии

В своей весьма своевременной, и как его в Штатах окрестили «провокационной», статье «Лингвистическая феноменология путей познания и его применение в исследовании психотерапии и в интеграции психотерапии» R. Elliott (Elliott, 2008) настаивает на том, что психотерапевты-специалисты должны усовершенствоваться не только в методах клинической работы и исследования, но и в философских концепциях лежащих в основе этих же методов. И более того именно эти философские концепции, или же философские основания применяемых нами терапевтических методов должны вести нас в нашей клинической практике (Elliott, 2008). Хотя и некоторые коллеги из Принстона и Техасского университета частично окритиковали данную статью ElliottR. (Woolfolk & Richardson, 2008) обвиняя автора в строгом философском сциентизме в некоторых вопросах конструирования методологических оснований терапевтических воздействий, однако же главная идея которая заключается в том, что всякий психотерапевтический метод, всякая психотерапевтическая теория должна основываться на определенных философских концепциях, принимается большинством специалистов безоговорочно – сам сэр Исаак Ньютон говорил: «Если я видел дальше, чем другие, то потому, что стоял на плечах гигантов».

Концептуальная психотерапия , которая разрабатывается и практикуется автором данных строк, является одним из тех современных интегративных психотерапевтических направлений которое берет свое начало с недр философской науки, и данная статья призвана проявить основные философские очертания концептаульной психотерапии.

Согласно Аристотелю, Сократ в молодости посетил Дельфы и его взволновала и захватила надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Как отмечают специалисты, философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии (Нерсесянц, 1977; стр. 13). Человек и человеческое познание стали центральной проблемой философии Сократа и главной темой почти всех его бесед. И в этом отношении концептуальная психотерапия подобно сократовской философии имеет дело не с бытием, а со знанием о бытии. Именно со знанием, которое является в некоторой степени субъективным и имеет самые разные очертания у разных людей.

Краегольным камнем философии Концептуальной психотерапии является теория познания, в теоретическом свете которой наиболее важной является проблема познания бытия и конструирования реальности (Бегоян, 2009c). Эта проблема всегда была основным объектом измышлений мыслителей всех времен: особенности возникновения знаний, идей, опыта всегда волновали умы философов и нередко становились причиной полемик и горячих споров.

Относительно познания бытия еще Парменид Элейский в V в. до н.э. отличал два пути – «путь истины» и «путь мнения», которые дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения (Diels, 1964). То есть перед человеком предстают две картины, два пути определения и изучения онтологических явлений и реалий – научная пресуппозиция объективного существующего мира и субъективный мир личности. При определении выбора «пути», естественно, необходимо исходить из поставленных перед познанием задач: задается ли человек целью постичь бытие как объективную, независящую от его сознания экзистенцию, всеобъемлющую сущность или его интересует последнее лишь в психосоциальной плоскости, т.е. существующие в общественном сознании и опыте представления об этом мире, а именно – каким «видит» и «знает» этот мир, как отдельная личность, так и общество вообще.

Общественное «видение» реальности отражается в какой то мере и в науке, и в обыденном сознании, и в искусстве и т.д. Однако субъективное представление о мире отдельной личности презентируются лишь в ее психике, особенности которой (для постороннего наблюдателя) проявляются лишь во внешней активности человека. Именно эта внутренняя картина и представляет наибольший интерес для концептуальной психотерапии. Это то, что называется «образом мира» (в трактовке А.Н. Леонтьева) или «концептуальной системой личности» (далее КСЛ / PCS – Person Conceptual System ). Далее Парменид отмечает, что «путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей (Богомолов, 1985; стр. 83). И в этом отношении необходимость объяснения внутренней картины мира, концептуальной системы личности, вне всяких сомненинй, считается важным не только в концептуальной психотерапии, но и почти во всех психотерапевтических направлениях. И для решения этой задачи в Концептуальной Психотерапии чаще всего прибегают к «теории системы реальностей личности» (ТСРЛ/TPRS– The Theory of the Person Reality System ). (Бегоян, 2009a, 2009b). ТСРЛ – это научный подход, метод дифференциации и презентации внутреннего психического пространства личности (модели мира, концептуальной системы) в целях оптимизации процесса диагностики и терапии путем погружения во внутренний мир субъекта. Этот подход не является самим методом терапевтического вмешательства (Бегоян, 2009a, 2009b). Так Платон, разграничивая научное знание («подлинное знание») и «мнение», придавал важное значение именно мнению. И в этом отношении методология науки всячески старается осмыслить и своими средствами эксплицировать объективность знания, выделить «знание в собственном смысле». В современной философии целостная концепция объективности научного знания разработана C. Popper, которое имеет очень много общих черт с учением E. Husserl. Свою философскую позицию C. Popper характеризует как «наивный реализм», согласно которому реальны и физический мир, и сознание, и психические переживания других людей (Хачатрян, 1977; стр. 170, 173). Эти теоретические положения наивного реализма разделяет и концептуальная психотерапия.

Исходя из дальнейших размышлений Парменида, можно придти к одному из основных положений концептуальной психотерапии о том, что человеку подвластно силою разума выйти за границы чувственного познания к миру умопостигаемому. И Парменид настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится, в его отличие от того, что воспринимается чувствами (Богомолов, 1985; стр. 84), и что реально лишь то, что мыслимо (Грицанов, 2002). Однако в концептуальной психотерапии постулируется, что чувственное и мыслимое выступают как неразрывно связанные психические содержания (гештальт-концепты), которые, в принципе, и являются для личности единственной и истинной реальностью. В этом аспекте, знаменитый тезис Протагора «человек есть мера всех вещей» является приемлемым положением для концептуальной психотерапии. Ибо «человек-мера» означает, что «какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя». Ведь мы (согласно Платону) слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется ввиду. Человек выступает мерой всех вещей выступает, в конечном счете, и у Сократа; однако если у Протагора это ощущения и чувства человека, то у Сократа – это разум и знание человека (человек как мыслящее существо) (Нерсесянц, 1977; стр. 26, 27). Хотя Концептуальная психотерапия основывается на вышеуказанных утверждениях, однако это не означает, что игнорируется факт существования объективного положения вещей, и что можно постичь, в некотором отношении, адекватности в своих представлениях. Так как со стороны Концептуальной психотерапии безоговорочно принимается диалектико-материалистическое положение о том, что явления внешнего мира существуют до и независимо от сознания человека и человечества, но объектом познания становятся фрагменты, аспекты, части материального мира выделенные субъектом познания. И именно поэтому сегодня исследователи и терапевты в рамках Концептуальной психотерапии при исследовании личности придерживаются Трехлокусного подхода (ТЛП / TLA – The Three - Locus Approach – Бегоян, 2009d), о котором речь пойдет чуть ниже.

Конструкция учения Протагора такова: если вещи постоянно изменяются и в то же время доступны нашему пониманию только в этих изменениях, то подлинной формой их существования является относительность. На фоне относительности бытия оказываются относительными, текучими и изменчивыми и все понятия, варьирующиеся в зависимости от состояния как материи, так и субъекта (Богомолов, 1985; стр. 120). И это положение перекликается с тем тезисом, что гештальт-концепты, являются некими, постоянно подвергаемыми реконструкции, когнитивно-аффективно-поведенческими конструктами.

Концептуальная психотерапия исходит из того, что как отдельные гештальт-концепты, так и КСЛ вообще, влияют на процесс познания, восприятия определенным образом искажая его. И, что искажение это, в основном происходит «в пользу» уже имеющихся представлений или выражаясь понятиями концептуальной психотерапии – «сценария развития». И это, естественно, не осознается личностью. Так вот, еще киренаики (IV–III вв. до н.э.) предполагали, что невозможно сказать что именно вызвало то или иное ощущение – восприятия наших собственных или внешних вещей. Ведь человек, страдающий желтухой, видит все в желтом цвете. «И по этому самому, по крайней мере относительно наших собственных ощущений, никто из нас не находится в заблуждении, относительно же внешнего субстрата мы все сбиваемся» (Богомолов, 1985; стр. 131–132. Секст Эмпирик. Против ученых).

Относительно адекватности и неадекватности восприятия и конструируемых понятий, интересны взгляды античных стоиков. Так например, «фантасия» представляет собой непосредственное и убедительное впечатление, рождаемое предметом; «фантастон» (воображаемое) – образ, производный от фантасии, но не связанный непосредственно с предметом; «фантастикон» – фантазия в современном смысле, т.е. пустой призрак, рождаемый воображением, и наконец «фантасма» – призрачное представление, возникающее в состоянии безумия или исступления. Следовательно, стоицизм обращает внимание на активность субъекта в акте познания. Если воображение в силу этой активности может рождать пустые призраки, то объективное восприятие возбуждает «согласие» субъекта. И акт осознания, включающий этот момент, получил название «каталепсис» (постижение) (Богомолов, 1985; стр. 271). Проблематика адекватности и неадекватности восприятия занимает важное, можно сказать фундаментальное, место в теоретико-практических исследованиях концептуальной терапии. Так, как основываясь на известном тезисе стоиков о том, что понятия формируются на основе чувственного восприятия и сознательной деятельности ума, концептуальная психотерапия не может не сделать объектом своего изучения сам процесс восприятия и его особенности (адекватность-неадекватность, условия и т.д.).

J.P. Sartre(1905–1980) – французский философ, писатель, один из наиболее значительных представителей французской феноменологии, основатель атеистического экзистенциализма – в качестве универсальной структуры личности выявил ее «фундаментальный проект» – недостижимое стремление стать Богом, т.е. тотальным бытием, сознанием, которое было бы одновременно основанием собственного бытия-в-себе (Грицанов, 2002). И это стремление острее проявляется во внутренних механизмах и законах конструкции КСЛ, которая (КСЛ) являясь одним целостным гештальтом, истинной сущностью личности, главной характеристикой индивидуальности, постоянно стремиться к состоянию завершенности, самодостаточности и исключительности .

Основываясь на теоретико-методологических принципах G. Bachelard(1884–1962) – французского философа, основоположника неореализма как подхода в философии науки – – КСЛ как предмет познания концептуального психоанализа и объект воздействия концептуальной психотерапии: 1) не есть непосредственная и очевидная данность обыденного опыта; 2) в конечном счете, есть проекция, реализованный проект, «перспектива определенных идей разума»; 3) в таковом качестве он: а) подвержен изменениям в процессе дальнейшего познания (по мере накопления опыта и возрастания адекватности измерений), б) также, является научным конструктом требующим критического отношения к себе и проявляюет себя «в» и «за» определенной исторической социокультурной данностью (Грицанов, 2002).

Исследования КСЛ, в рамках Концептуальной психотерапии , основываются на Трехлокусном подходе (о котором упоминалось чуть выше)– теоретико-методологическом подходе – которая основывается на идеях C. Popper (1902–1994) – британского философа, логика и социолога – о глобальном миропредставлении, мировосприятия которое выступает C. Popper в обличии теории трех миров: мира явлений физических; мира субъективных, т.е. ментальных и психических состояний сознания; мира объективного содержания мышления и предметов человеческого сознания вне познающего субъекта (подтвердившиеся и неподтвердившиеся гипотезы, научные теории, материализовавшиеся проекты и не прочитанные никем книги и т.д.) (Грицанов, 2002). Суть самого Трехлокусном подхода в том чторезультаты исследований должны представляться и интерпретироваться с учетом трех локусов, или точек зрений – социумной («социальные представления» – S. Moscovici; «системы фантазий» – R. Lang), субъектной («путь мнения» – Парменид Элейский; «мнение» – Платон; «мир субъективных состояний сознания» – C. Popper;) и научно-объективной («путь истины» – Парменид Элейский; «подлинное знание» – Платон; «мир объективного содержания мышления и предметов человеческого сознания вне познающего субъекта» – C. Popper).

В заключении хотелось бы сделать акцент на концепции КСЛ, так как именно она является базисной теоретико-философской основой концептуальной психотерапии и в некотором смысле предопределяет природу и направленность методов и техник психотерапии.

Концептуальная система (т.е. объект концептуального психоанализа – Б.А.) по версии R. Avenarius, одного из основателей эмпириокритицизма (1843–1896), есть не что иное как содержание опыта, которое включает в себя то, что есть данное из меня, из среды и из зависимостей между частьями опыта (Грицанов, 2002). Однако природу КСЛ и основные его особенности более точно можно выразить словами знаменитого итальянского философа J. Vico (1668–1744): «человек незнающий делает самого себя правилом Вселенной… он из самого себя сделал целый Мир. <…> человек посредством понимания проясняет свой ум и постигает вещи, а посредством непонимания он делает эти вещи из самого себя и, превращаясь в них, становится ими самими» (Грицанов, 2002). И именно с этими словами J. Vico психотерапевт должен каждый раз встречать и провожать клиента…

Список литературы

1. Амбарцумян В.А. (1973) Философские вопросы науки о вселенной, Ер.: Изд-во АН Армянской ССР, 1973.

2. Бегоян А.Н. (2009a) Образ мира и система реальностей личности // Молодежь и наука: реальность и будущее: Материалы II Международной научно-практической конференции, 3 марта 2009 г., г. Невинномысск / Ред.кол.: В.А. Кузьмищев, О.А. Мазур, Т.Н. Рябченко, А.А. Шатохин: в 9 томах. – Невинномыск: НИЭУП, 2009. – Том II: психология. – 2009. – 541 с.; с. 69–72.

3. Бегоян А.Н. (2009b) Теория системы реальностей личности как метод исследования образа мира личности // Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук, №3 2009 (Том I), г. Москва, РФ; с. 148–152.

4. Бегоян А.Н. (2009c) Античнофилософские истоки концептуальной психотерапии // Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук: сборник статей Международной научной конференции: в 5 т. / под ред. Е.В. Дегтярева, Д.А. Теплых. – Магнитогорск: МаГУ, 2009. – Вып. 4. – Т.3. – 155 с.; с. 141–145.

5. Бегоян А.Н. (2009d) Проблема исследования личности: терхлокусный подход // Современные проблемы науки, образования и производства: Материалы Международной научно-практической конференции студентов, аспирантов, специалистов, преподавателей и молодых ученых, 29 мая 2009: В 2 т. Т.1. – Н. Новгород: НФ УРАО, 2009 – 448 с.; с. 70–72.

6. Бегоян А.Н. (2009e) Личность в киберпространстве: в поисках альтернативной / желаемой реальности // Генезис категории виртуальная реальность: Материалы II Международной научной конференции (25–26 июня 2009 г.) Под ред. А.В. Захряпина и др. – Саранск: Тпи. «Рузаевский печатник», 2009 – 317 с.; с. 39–41.

7. Богомолов А.С. (1985) Античная философия, М.: Изд-во Московского Университета.

8. Грицанов А.А. (2002) (сост. и гл. науч. ред.) История философии. Энциклопедия, Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом.

9. Нерсесянц В.С. (1977) Сократ, М.: Изд-во «Наука».

10. Хачатрян Л.Б. (1977) «Третий мир» Карла Поппера и проблема объективности научного знания // Философия и методологические вопросы науки, отв. ред. Г.А. Геворкян, Ереван: Изд-во АН АССР.

11. Elliott, R. (2008). A linguistic phenomenology of ways of knowing and its implications for psychotherapy research and psychotherapy integration. Journal of Psychotherapy Integration, 18, 40–65.

12. Diels, H. (1964) Fragmente der Vorsokratiker. Bd. I–III. Hrsg. Von W. Kranz, – 11. Auflage, Zurich – Berlin, 1964.

13. Woolfolk, R.L. & Richardson F.C. (2008) Philosophy and Psychotherapy. Journal of Psychotherapy Integration 2008, Vol . 18, No . 1, 25–39.