Станислав Гроф
Человечество в целом имеет в своем распоряжении колоссальные ресурсы в виде финансовых средств, технологий, рабочей силы мужчин и женщин. Современная наука разработала эффективные средства, способные решать большинство острых проблем сегодняшнего мира - бороться с большинством заболеваний, ликвидировать голод и бедность, снизить объемы промышленных выбросов и заменять разрушительное ископаемое топливо возобновляемыми экологически чистыми источниками энергии. Проблемы, которые стоят перед нами не экономического или технологического характера, их глубинный источник лежит внутри человеческих свойств.
В силу этих свойств гигантские ресурсы были растрачены на абсурдную гонку вооружений, борьбу за власть и на стремление к «неограниченному росту». Они также не позволяют осуществить более правильное распределение богатства среди людей и народов, переориентироваться с экономических и политических проблем на экологические приоритеты, от которых зависит существование жизни на нашей планете.
Дипломатические переговоры, административные и юридические меры, экономические и социальные санкции, военные интервенции и прочие подобные действия были безуспешными; по сути дела, они зачастую создавали больше проблем, чем решали. Теперь становится все более ясно, почему это происходило именно так. Стратегии, использовавшиеся для смягчения кризиса, проистекают из той же идеологии, которая его породила. Результаты анализа свидетельствуют, что нынешний глобальный кризис, прежде всего является кризисом психодуховным; он отражает уровень эволюции самосознания человека. Таким образом, сложно представить, как он мог бы быть разрешен без радикальной глобальной внутренней трансформации человечества и достижения им более высокой степени зрелости и духовной осознанности.
Задача наполнения человечества совершенно новым набором ценностей и целей может показаться слишком нереалистичной и утопичной, чтобы дать нам реальную надежду. С учетом определяющей роли насилия и алчности в человеческой истории возможность трансформации современного человечества в существа, способные к мирному сосуществованию со своими соседями вне зависимости от их расы, цвета, религиозных или политических убеждений, не говоря уже о сосуществовании с другими видами, бесспорно, не выглядит слишком правдоподобно. Мы стоим перед необходимостью внушить человечеству глубокие этические ценности, чувствительность к потребностям других, добровольное согласие на жизнь без излишеств и острое понимание экологических императив. На первый взгляд, такая задача выглядит слишком фантастической даже для футуристического фильма.
Однако, хотя ситуация серьезная и критическая, она может быть не так безнадежна как кажется. После более чем полувека интенсивных исследований холотропных состояний сознания, я пришел к выводу, что теоретические концепции и практические подходы, разработанные трансперсональной психологией, наукой, которая пытается интегрировать духовность и новую парадигму Западной науки, могла бы помочь смягчить кризис, перед которым мы все стоим. Эти исследования свидетельствуют о том, что радикальная психодуховная трансформация человечества не только возможна, но и уже фактически происходит. Вопрос только в том будет ли она достаточно быстрой, для того чтобы повернуть вспять нынешнее движение человечества к самоуничтожению.
Современное мировоззрение, миф и взгляды, лежащие в основе глобального кризиса
Старые воззрения, двигавшие вперед Западную технологическую цивилизацию, получили мощную поддержку и обоснование от науки, базировавшейся на Ньютоно-Картезианской парадигме и монистическом материализме. Эти воззрения на мир основаны на метафизическом допущении, что мир представляет собой жестко детерминированную механическую систему, в которой материя первична. Жизнь, сознание, разум рассматривались как случайный побочный продукт материи, практически счастливая случайность, которая произошла на незначительной части безграничного пространства по прошествии миллиардов лет эволюции инертных и химически активных неорганических материалов.
Согласно старым воззрениям, вселенная и природа не имеют направляющей разумной силы или креативного плана развития. Вся невероятное многообразие форм, вывяленное различными науками - от астрономии до биологии и квантново-релятивистской физики относилось на счет бессмысленных комбинаций материальных частиц. Неорганические материальные частицы случайно создали неорганические соединения, которые в свою очередь случайно организовались в живые клетки. Вся Дарвинская эволюция от одноклеточных организмов до человека рассматривалась как движимая случайными генетическими мутациями и естественным отбором. Согласно этим воззрениям, главным механизмом эволюции было выживание сильных и воинствующая стратегия эгоистического гена. Это казалось достаточным объяснением для преследования личных интересов в соревновании с и за счет других - от личной жизни до коллективных экономических политических и военных устремлений.
Эти постулаты были подкреплены выводами глубинной психологии разработанной Зигмундом Фрейдом и его последователями, согласно которым все наше поведение заключается в анализе, базирующемся на основных инстинктах. С этой точки зрения любовные чувства - это не что иное, как формирование реакции на нашу врожденную враждебность или десексуализированые интересы наших родителей, этические поведение основывается на страхе наказания, эстетические интересы - это психологическая защита от мощных анальных импульсов и т.д. Не будь общественных ограничений, пенитенциарных институтов и суперэго, созданных родительскими запретами - мы бы все погрязли в беспорядочном сексе, убийствах и воровстве (Фрейд: Цивилизация и ее неудовлетворенность). Религиозные верования и духовные интересы любого рода по сути дела относятся к суевериям, легкомыслию, примитивной веры в магию, навязчивым неврозам возникающим из-за подавления анальных импульсов и неразрешенного комплекса Эдипа или Электры, или в результате серьезной психопатологии (Фрейд: Тотем и Табу, Будущее иллюзии).
Наши нынешние научные воззрения обеспечивают прямо или косвенно, поддержку современной этике и стратегии жизни. Западное капиталистическое общество восхваляет личный успех за счет остальных. Представляется совершенно естественным создавать лучшее будущее для близкой тебе группы людей за счет других (например, разбазаривание невозобновляемых запасов природного топлива, выливающееся в загрязнение окружающей среды ради обеспечения высокого уровня жизни для себя, рассматривание убийства невинных граждан в других странах как «побочный эффект» в стремлении к обеспечению собственной безопасности и т.д.). Мы не в состоянии увидеть и оценить крайнюю важность сотрудничества, синергии и мирного сосуществования для выживания планеты. Нам также промывают мозги, внушая, что наше благосостояние прямо пропорционально и зависимо от материальных средств - личного дохода и собственности, роста валового национального продукта и т.д.
Есть и другие специфические проблемы относящиеся к нынешней политической ситуации в США, стране, которая в силу своей огромной экономической и политической мощи является ключевым игроком в глобальном кризисе. Демократические идеалы лелеются и защищаются, прежде всего, американскими либералами. Главенствующей философией этой группы является гуманизм, который, как правило, тесно связан с атеизмом, так как религиозные верования для этой группы представляются наивными и противоречащими здравому смыслу и научным воззрениям. Данный подход не занимается вопросами духовных потребностей, хотя история показывает, что эти потребности представляют собой важные и мощные силы присущие человеческой расе, более мощные, чем секс, которые Фрейд считал основным мотивационным фактором психологии (Эндрю Уэйл. Естественные разум). Социальных заботам либералов, их филантропическим усилиям, их пониманию экологических проблем, а также антивоенным выступлениям в их нынешней форме недостает более глубокого идеологического базиса и духовного фундамента. Их можно легко отмести прочь, так как признаки слабости чужды капиталистической ментальности.
Это видимо является основной причиной возрастающей популярности фундаменталистских и неоконформистских групп, представляющих свои идеи уже с использованием религиозной терминологии. Эти группы во многом нарушают основные принципы демократии, однако отвечают на духовные запросы своих последователей. Эти последователи предпочитают не обращать внимание на то, что их лидеры пичкают их бесполезными религиозными догмами и опасными и вводящими в заблуждение нелепостями, которые эксплуатируют их духовные потребности, но фактически не удовлетворяют их. Даже в такой искаженной форме намеки на божественное оказывают чрезвычайно сильное воздействие и могут затмить собой демократические идеалы и элементарную добропорядочность. Религия призванная объединять (religare = вновь объединиться) становится разобщающим элементом в мире, не только разделяющим одну конфессию от другой известными нам по истории методами («Мы Христиане, а вы - язычники», «мы католика, а вы - протестанты», «мы мусульмане, а вы - неверные», «мы евреи, а вы - гои»), но также и в специфических для Америки формах («мы избранные, мы приобщимся к Богу, мы объединимся с Иисусом, а вы останетесь там, где вы есть»).
Убеждения, двигающие вперед значительную часть фундаменталистских групп основываются на неправильной интерпретации Библейского описания Армагеддона и Апокалипсиса. Они настолько противоречат здравому смыслу и фантастичны, что представляли бы достаточно оснований для диагностирования психоза, будь они озвучены на приеме у психиатра. К сожалению, в современной Америке они овладели мыслями десятков миллионов человек и сумели пробиться в самые высшие эшелоны власти. Опасные тенденции в глобальной ситуации, такие как разрушение окружающей среды, загрязнение промышленными отходами, политические кризисы и рост насилия приветствуются этими группами, поскольку они являются признаками приближения Армагеддона и провозвещают неминуемое спасение, которое объединит их с Иисусом. И очень печально, что подобное помешательство влияет на политические решения на самом высшем уровне и имеет в своем распоряжении Американскую военную мощь. Неудачные сравнения горе-главнокомандующего войны на Ближнем Востоке с «Крестовым походом» взращивает настолько же ненормальную идеологию «джихада» в которую играют мусульманские фундаменталисты, что делает глобальную ситуацию еще более опасной.
Для того чтобы противодействовать этой опасной религиозной пропаганде успешно вводящей в заблуждение американцев, необходим новый основополагающий миф, новое впечатляющее вИдение, которое базировалось бы на последних достижениях науки и вместе с тем имело бы духовных характер, которое было бы обращено как рациональному, так и к духовному аспекту человеческой природы. Нам необходимо вИдение которое было бы действительно демократичным (т.е., не отождествляющим демократию с насильственным навязыванием ценностей Западного капиталистического общества) и действительно удовлетворяющим духовные потребности человека. Здесь представляется уместным привести отрывок из лекции Президента Чехии Вацлава Гавела в Стэнфорде:
«На первый взгляд, решение представляется настолько простым и очевидным что кажется банальным. Единственное спасение для сегодняшнего мира, когда две самые великие и чудовищные тоталитарные утопии которые только знало человечество - Нацизм и Коммунизм - к счастью развалились, заключается в быстром распространении базовых Западных ценностей, выключающих демократические идеи, права человека, гражданское общество и свободный рынок… «Однако, если такой проект и покажется Западному человеку наилучшим и, наверное, единственно возможным, значительная часть мира от него не в восторге.
В данной ситуации надеяться, что демократия может быть легко распространена и сама по себе сможет избежать конфликта культур было бы более чем глупо. К примеру, мы наблюдаем как многие политики или режимы декларируют эти идеи на словах, но не реализуют их на практике. Иногда они вкладывают в эти слова совершенно иное содержание, чем на Западе. Мы зачастую слышим, что эти концепции тесно связаны с евро-американской культурной традицией, что они попросту не могут быть перенесены в другие части света, либо они всего лишь гладко звучащее прикрытие для деморализующего и разрушительного духа Запада.
……Основной источник возражений видимо состоит в том что многие культуры воспринимают как неизбежный побочный продукт этих ценностей: моральный релятивизм, материализм, отрицание духовности во всех ее проявлениях, презрение всего сверхличностного, глубокий кризис авторитетов и вытекающее из этого общее разложение, безумное потребительство, отсутствие солидарности, эгоистический культ материального успеха, отсутствие веры в высший порядок вещей или просто в вечность, экспансионистская ментальность которая презирает все что как-то сопротивляется беспросветной стандартизации и рационализму технологической цивилизации.
Я глубоко убежден, что решение находится в том что я уже пытался выразить - в этом духовном измерении которое связывает все культуры и фактически все человечество. Если демократия не только стремится к выживанию, но и к успешному распространению и разрешению конфликтов между культурами, то тогда, по моему мнению, она должна вернуться к своим собственным трансцендентальным источникам……Планетарная демократия пока не существует, но наша глобальная цивилизация уже подготавливает для нее место: Эта сама Земля, на которой мы живем, и Небеса над нами. Только при таком сценарии взаимность и общность человеческой расы может быть воссоздана, с уважением и благодарностью за то, что находится за пределами каждого из нас и всех нас в целом. Авторитет мирового демократического порядка попросту не может быть построен на чем то еще помимо возрожденной власти универсума».
Далее я попытаюсь дать анализ этих воззрений на основе моих наблюдений сделанных за годы исследований холотропных состояний сознания. Это не теоретизирование или результат рассуждений, а мировоззрение и жизненная стратегия которая спонтанно развивается в людях, которые в процессе освобождения себя от последствий родовой травмы и травмы ранних лет жизни, испытывали глубокие трансперсональные ощущения. Серьезные экспериментальные исследования подобного рода приводят нас к тому, что мы можем назвать «духовным разумом». Нетрудно понять, что важнейшим необходимым условием для существования является разум в широком смысле - способность учиться, память, мышление и здравый смысл, способность адекватно реализовать на воздействия материального окружения. Последние исследования подчеркивают особую роль «эмоционального разума», способность адекватно реагировать на влияние человеческого окружения и искусство межличностного общения (Гоулман 1996). Наблюдения, проведенные при исследованиях холотропных состояний подтверждают извечный основной принцип философии согласно которому качество нашей жизни в конечном счете зависит от того что можно назвать «духовным разумом». Духовный разум - это способность жить с глубоким философским и метафизическим осознанием реальности и нас самих. Буддийские тексты называют эту духовную мудрость «праджна парамита». В отличие от догм организованной церкви, духовный разум, полученный в процессе экспериментального самоисследования достаточно силен, чтобы выйти над научным мировоззрением материалистической науки. В то же время, он также эффективен как средство противодействия бессмысленным догмам организованных религий.
Результаты современных исследований сознания и трансперсональной психологии
Наблюдения в процессе психоделической терапии, холотропного дыхания, и работы с пациентами, испытывающими состояния духовного кризиса показали что склонности человека к насилию и алчность имеют гораздо более глубокие корни чем предполагают нынешние биологические теории (голая обезьяна, ген эгоизма, триединый мозг) и психологические теории (психоанализ, философия эго и близкие к ним школы). Глубокие мотивационные силы, стоящие за этими опасными склонностями происходят на перинатальном и трансперсональном уровнях психики, уровнях, которые классическая психология не рассматривает (см. Гроф: Психология будущего). Выводы о том, что корни насилия и неутолимой алчности лежат куда глубже чем академическая психиатрия могла только предположить и что их размеры в психике человека поистине беспредельны могли бы кого угодно привести в уныние. Однако, в противовес этому было сделано впечатляющее открытие нового терапевтического механизма и трансформативных потенциалов, которые можно использовать в холотропных состояниях на перинатальном и трансперсональном уровнях психики.
За годы исследований я наблюдал глубокое улучшение эмоционального и психосоматического состояния у многих людей, вовлеченных в серьезное экспериментальное самоисследование и путешествие внутрь себя. Некоторые из них медитировали и занимались регулярно духовными практиками, другие проходили психоделические сеансы или участвовали в различных формах экспериментальной психотерапии или самоисследованиях или в шаманских ритуалах. Я также свидетельствовал глубокие позитивные изменения во многих людях, получивших адекватную поддержку во время из спонтанных психодуховных кризисов («духовные бедствия»)
В силу того, что перинатальный уровень бессознательного перешел и интегрировался в сознательное, эти люди претерпели радикальные изменения личности. Они почувствовали кардинальное уменьшение агрессивности и стали более миролюбивыми, внутренне спокойными и толерантными к другим. Ощущения психологической смерти и рождения заново, сознательная связь с позитивными постнатальными и перинатальными воспоминаниями привело к снижению их иррациональных позывов и амбиций. Это привело к сдвигу фокуса с прошлого и будущего на настоящее и усилило их жизненный тонус и радость жизни - способность наслаждаться и получать удовлетворение от простых жизненных обстоятельств - повседневных забот, еды, секса, природы и музыки. Другим важным результатом этого процесса стало проявление духовности вселенского мистического свойства, которое, в отличие от догм основных религий, было аутентичным и убедительным, так как основывалось на глубоких личных ощущениях.
Процесс духового раскрытия и трансформации обычно углублялся и далее в результате трансперсональных переживаний, таких, как отождествление себя с другими людьми, человеческими группами в целом, животными, растениями и даже с неорганическими материалами и природными процессами. В других случаях люди получали сознательный доступ к событиям, происходящим в других странах, культурах и исторических периодах, и даже на уровнях мифологии и архетипичных созданиях коллективного бессознательного. Ощущения космического единства и собственной божественности приводили ко все большему отождествлению с Творением в целом и привносили чувства благоговения, любви, сострадания и внутреннего мира.
То, что началось как психологический опыт бессознательной психики, проводимый в терапевтических целях автоматически стало философским поиском смысла жизни и духовных открытий. Люди, задействовавшие трансперсональные уровни своей психики развивали в себе новое понимание существования и благоговения перед всеми формами жизни. Одним из наиболее ошеломляющих последствий различных форм трансперсональных переживаний было спонтанное появление и развитие глубокой обеспокоенности социальными и экологическими проблемами, а также и стремление к вовлеченности в обслуживание интересов общества. Это зиждилось на понимании на клеточном уровне, что границы мироздания условны, и каждый из нас тождественен всей системе существования.
Внезапно стало очевидным, что мы не можем ничего поделать с природой без того чтобы сделать это также и с самим собой. Различия между людьми стали представляться скорее интересными и взаимно обогащающими, нежели чем несущими угрозу, будь то различия пола, расы, цвета кожи, языка, политических убеждений или религиозных верований. После такой трансформации эти люди (также как Американские астронавты, которые увидели Землю из космоса -
10-09-2015, 04:18