Питирим Сорокин (1889-1968): жизнь и творчество.

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ: ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ П.СОРОКИНА

Социология культуры П. Сорокина по книге: Кризис нашего времени”

1) типологизация культур

2) теория волнообразной социодинамики культур

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ: ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ П.СОРОКИНА

Питирим Сорокин родился в 1889 году в селе Турья Яренского уезда Вологодской области, назван в честь епископа Питирима, признанного местным святым. Его отец - Александр Прокопич был ремесленником, занимался церковно-реставрационными работами, мать - Пелагея Васильевна, была зырянкой крестьянского происхождения. Питирим Александрович всегда проявлял интерес к знаниям, в 1902 году он поступает, а в 1904 заканчивает двуклассную гамскую школу и поступает в 3х - классную хреновскую церковно-учительскую школу. Однако закончить ее он не успевает в связи с арестом, который последовал вслед за его увлечением революционной деятельностью. В тюрьме (1906-1907 гг.) он знакомится с трудами Лаврова, Михайловского, Ницше, Бакунина и др., что и определило его интерес к социальному познанию. Сам он называет этот период “тюремные университеты”. Самообразование позволило ему сдать экзамены экстерном за полный курс гимназии, и в 1909 году Питирим Сорокин поступает в столичный психоневрологический институт, где по инициативе Бехтерева была создана кафедра социологии, а через год он переводится на юридический факультет университета, где учится под руководством выдающегося правоведа того времени Л.И.Петражинского. В 1915 году П.Сорокин сдает магистерский экзамен, с 1917 года он - приват-доцент Петербургского университета, а с 1920 - профессор, руководитель кафедры социологии. Он в своих трудах развивает социологические идеи Дюркгейма, с которым ведет активную переписку, вносит собственный существенный вклад в развитие мировой социологической науки. Отношения с новыми властителями России у П.Сорокина складывались крайне сложно и после ряда арестов, он был выслан из страны в 1922 году, вместе с Н.А.Бердяевым и другими видными учеными России. П.А.Сорокин вместе с женой - Еленой Петровной Боратынской - недолго прожив в Европе, отправляется в Америку, где становится ведущим специалистом в области прикладной и теоретической социологии, профессором Массачусетского университета, где и умирает в возрасте 79 лет в 1968 году. Характерно, что во всех справочниках и мировых энциклопедиях его называют выдающимся американским социологом.

Основные работы: “Система социологии”, “Структурная социология”, “Бойня - революция 1917 года”, “Социальная мобильность”, “Социальная и культурная мобильность” и др.

В данном реферате будет предпринят анализ ряда идей, изложенных П.Сорокиным в работе “Кризис нашего времени”, которую можно считать одним из основополагающих трудов мировой социологической мысли по социологии культуры.

Социология культуры П. Сорокина по книге:

“Кризис нашего времени ”.

1) В основе каждой культуры, по мнению П.Сорокина, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой мировоззренческой суперсистеме соот­ветствует определённый тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеа­ци­­онального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Анализируя этот тип культуры на примере европейского средневековья, Питирима Сорокин писал: “Архитектура и скульптура средних веков были “Библией в камне”. Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в её духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз выражала всё ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчёркивали своё единство с Богом, как единственную и высшую цель, а также своё отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям.”[1] Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре Брахманской Индии, лаоистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII - VI вв. до н.э..

Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл её сенсорны “про­возглашается нашей современной культурой во всех её основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей”.[2]

Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения).

И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имен художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусуль­манских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими.

В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественно-научному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстаёт европейское средневековье IX - XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности.

Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путём. Причём опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественно-научное знание, возникает индуктивная философия.

Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип ), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.

2) Питиримом Сорокиным разработана теория волнообразной социокультурной динамики. Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа, — считает Сорокин. Развитие заложенных сил в основных типах (идеациональном и чувственном) происходит до предела, затем начинается откат “волны”. Чередование основных типов культуры связано с прохождением либо через идеалистический, либо через эклектичный (переходные) типы.

Культура реализует основополагающий принцип мироощущения и мировоззрения во всех своих элементах (системах “низкого уровня”). Это касается искусства, религии, политики, права, морали, причем, в каждом отдельном феномене культуры присутствует “ядро” и “периферия”. Доминирующие черты каждого отдельного феномена представляют собой основополагающий принцип, ценность данного типа культуры. Так, для европейского средневековья главная истина, ценность — Бог. Интегрированная часть средневековой культуры поэтому была не конгломератом различных ценностей, а единым целым.

Сорокин оптимистически характеризует исторический процесс: если культура находится в кризисе (как, по его мнению, современная западная), это означает, что данная мировоззренческая суперсистема исчерпала себя и зарождаются новые основания для формирования иного культурного типа.

Сорокин иллюстрирует свою концепцию суммарными статистическими данными. Например, живопись и скульп­тура средневековой Европы (идеациональный тип) были преимущественно религиозными, становясь в большей степени светскими в XIX - XX веках.

Аналогичная ситуация ярко проявляется и в сфере науки. Подробный, скрупулёзный анализ, проведённый Соро­киным в этой области, позволяет сделать вывод, что кульминация чувственной культуры приходится на XIX век.

Этические идеалы и юридические нормы также в обобщенном виде создают идеациональную, идеалис­ти­ческую и чувственную систему этики и права. В идеациональном умонастроении (иудаизм, христианство, индуизм, буддизм, зороастризм, ислам и др.) высшей этической ценностью признаётся сверхчувственный мир Бога или Абсолюта. Чувственный мир малозначен и второстепенен. В буддизме, например, все чувственные ценности (богатство, золото, удовольствие, власть) не признаются на уровне заповедей. Нормы этики и права исходят от Абсолюта и закрепляются в священных текстах. К чувственным удовольствиям все идеациональные системы относятся негативно, так как главной целью становится путь достижения потустороннего.

Чувственные же этические нормы (высшая цель — наслаждение, делай всё, что пожелаешь, человек человеку волк) приближены к земным удо­вольствиям, так как ориентированы на получение наслаж­дения от жизни. Само понятие счастья здесь другое. Если в идеациональных культурах счастье — в приближении и слиянии с Абсолютом, то чувственная этика подразумевает комфорт и максимальное удобство.

Идеалистические этические нормы есть синтез идеациональных и чувственных. Они включают в себя и признание Абсолюта как высшей ценности, и поло­жительную оценку чувственных ценностей.

В средние века в европейской культуре чувственная этика практически отсутствует, но с XV века она постепенно вытесняет идеациональную, достигая своего пика в эпоху Ренессанса и Реформации.

Подобную картину можно увидеть и в динамике правовой культуры. Свод законов в идеациональной системе дается Абсолютом (Яхве, Буддой, Аллахом), их мудрость не оспорима. “Система судебных показаний основана на признании вмешательства Абсолюта в юридические дела. Почти каждое юридическое действие будь то обмен или покупка собственности, заключение контракта или выплата долга, расписываются до мельчайших деталей через декларирование определенных священных формул, священных действий, не оставляющих какой-либо возможности изменить что-либо, пусть даже одну единственную букву или деталь в этой сакральной процедуре. Точно также, как не допускается никакое изменение в каком-либо важном религиозном ритуале, никакое изменение не допускается и в юридической процедуре в интересах вовлеченных в нее сторон или кого-либо еще.”[4]

В чувственной культуре правовая система создаётся человеком и направлена большей частью на подчинение одной группы людей другой. В законы постоянно могут вносится некоторые изменения, если это в интересах правящей верхушки. Целью правовой санкции становится перевоспитание преступника, безопасность общества или возмездие. Все отношения в чувственной культуре складываются либо на основе договора, соглашения сторон, либо являются общеобязательными, так как навязываются властными структурами. Правительство, которое проводит подобный кодекс, — “не теократическое, а светское, осно­ванное либо на военной или физической силе, на богатстве или способностях, либо на доверии избирателей. Так как для легальности авторитета права не требуется никакой божественной или сверхчувственной санкции, то нет и возможности для возвышения влиятельной теократической власти.”[5]

Таким образом, социодинамическая модель Питирима Сорокина представляет собой последовательную смену определенных типов культур, выделяемых на основе ведущих представлений о мире и методах его описания. Этот процесс выражается в трех фазах единого цикла, через которые проходят все основные сферы социокультурной системы (архитектура, скульптура, живопись; музыка, литература, театр, искусствоведение; религия, философия, наука; естественно-научные и технико-технологические изо­бретения; мораль и право; политика; экономика; поли­тические конфликты; религиозная деятельность; семейно-брачные отношения; исторический тип личности; миро­воззрение; формы свободы; государственное управ­ление). Причём, в динамике каждой из этих сфер про­слеживаются три стадии, после завершения которых цикл возобновляется. Сорокин называет: идеациональную стадию, в которой преобладают процессы познания; идеалистическую стадию, где ведущей становится идеология; чувственную стадию с доминированием сенсорного переживания.

На первой стадии происходит освоение мира, создаются разнообразные (предметные, лингвистические, познавательные, технологические, нормативные) формы, позволяющие создавать организационные структуры. На второй стадии эти формы фиксируются в качестве культурных норм, накладывающих определенные огра­ничения на человеческую деятельность. Таким путем складывается, например, стиль в искусстве, формируется свод законов, появляется религиозная доктрина и научная парадигма. На третьей стадии сложившиеся и устоявшиеся рамки социокультурных норм становятся слишком узкими для приобретенного инновационного опыта, что и побуждает людей вновь обратиться к чувственному переживанию для обоснования своих действий.

Характерно, что каждой из вышеохарактеризованных стадий соответствует свой тип личности. Особо следует отметить, что концепция П.Сорокина является попыткой сконструировать свободную от линейности, эволюционизма и теории прогресса модель течения макропроцессов культуры. Эта модель, несмотря на огромный эмпирический материал, приведенный для ее подтверждения, тем не менее выступает некоей идеализацией, идеальной моделью, на что вполне однозначно обращал внимание и сам П.Сорокин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, П.Сорокин оригинально и своеобразно трактует процесс развития, становления и функционирование культуры как социального феномена, а, следовательно, объекта социологического исследования. П.Сорокин вносит огромный вклад в развитие мировой социологии, его идеи легли в основу деятельности ряда социологических школ. Несмотря на его статус “американского социолога”, Россия может по праву гордится им.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

Сорокин П. Кризис нашего времени. /Сорокин П. Человек. Циви­лизация. Общество. М.,1992.

История буржуазной социологии первой половины 20 в. М., 1979.

Социологическая мысль в Росии. Л., 1978.

Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

[1] Сорокин П. Кризис нашего времени. /Сорокин П. Человек. Циви­лизация. Общество. М.,1992. с.430

[2] Сорокин П. Кризис нашего времени. /Сорокин П. Человек. Циви­лизация. Общество. - с.431.

[3] Сорокин П. Кризис нашего времени. - с. 486.

[4] Сорокин П. Кризис нашего времени. - с.495 - 496

[5] Сорокин П. Кризис нашего времени. /Сорокин П. Человек. Циви­лизация. Общество. - с.498.