Социальные ценности в современной России

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

ЮЖНО-РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ

(Новочеркасский политехнический институт)

ВОЛГОДОНСКИЙ ИНСТИТУТ

Факультет: Гуманитарный

Кафедра: Информационных и управляющих систем

Специальность: Информационные системы и технологии

Реферат

по дисциплине: Социология.

на тему: Социальные ценности в современной России.

Выполнил студент : 3 курса, группы ИС-01-Д1, Шелепень Ю. В.

Преподаватель: Свечникова Е. Ю.

К защите Защита принята с оценкой

"___"___________ 2003г. ________________________

____________________ "___"______________ 2003г.

подпись _______________________

подпись

ВОЛГОДОНСК 2003

Содержание:

1. Введение……………………………………………………………………….3

2. Глава №1. Традиционные ценности национальной России………………6

3. Глава №2. Моральные и смысложизненные ценности…………………..20

4. Глава №3. Основные идеи и ценностные ориентации личности, сформировавшиеся у людей в советское время……………………………………21

5. Заключение…………………………………………………………………..26

6. Список используемой литературы…………………………………………27

Введение:

Ценность вообще и социологическая, в частности, в отечественной социологической науке исследована недостаточно. Достаточно ознакомиться с содержанием учебников и учебных пособий по социологии, изданных в конце двадцатого века и в последние годы, чтобы убедиться в этом. Вместе с тем проблема актуальна, социально и гносеологически значима как для социологии, так и для целого ряда социально-гуманитарных наук – истории, антропологии, социальной философии, социальной психологии, государствоведения, философской аксиологии и ряда других.

Актуальность темы представляется в следующих основных положениях:

· Понимание ценностей как совокупности идеалов, принципов, нравственных норм, представляющих приоритетное знание в жизни людей, имеют, как для отдельного социума, скажем, для российского общества, так и общечеловеческого уровня вполне конкретное гуманитарное значение. А поэтому проблема заслуживает всестороннего изучения.

· Ценности объединяют людей на основе их общезначимости, знание закономерностей их интегративного и консолидирующего характера вполне оправдано и продуктивно.

· Социальные ценности, включающиеся в предметное поле проблем социологии, такие как моральные ценности, идеологические ценности, религиозные ценности, экономические ценности, национально – этические и др., имеют важнейшее значение для изучения и учёта ещё и потому, что они выступают мерилом социальных оценок и критериальных характеристик.

· Выяснение роли социальных ценностей значимо также и для нас, студентов, будущих специалистов, осуществляющих в будущем социальные роли в социальной реальности – в трудовом коллективе, городе, регионе и т. д.

Социологическая ценность как понятие и категория изучается как отечественными учёными, так и зарубежными. Если обратиться к истории социальных учений, то мы обнаружим, что уже Платон рассматривал ценность как благо, в Новое время зародилась традиция рассматривать ценность как стоимость, которая в середине девятнадцатого столетия будет переосмыслена К. Марксом, в двадцатом веке ценность на Западе исследовалась Лотце, Клгеном, Шелером, Риккертом, Гартманом, Бретано и некоторыми другими авторами. В отечественной философии и социальной теории, а также в социологии ценности изучались В. С. Соловьевым, Н. А. Бердяевым, П. Флоренским, В. П. Тугариновым, О. Г. Дробницким, И. С. Нарским. Социологическая ценность практически однозначна социальной ценности. Ведь социальная ценность, изучаемая социологией, есть ни что иное, как компонент социальной системы, наделяемый особым значением в индивидуальном или общественном сознании. В таком её значении ценностью может обладать любой объект, прежде всего, социально значимый. Это и социальное отношение, и социальная норма, и социальное взаимодействие, и функционирование различных сфер осциальности – права, морали, религии, искусства, науки, культуры.

Социальные ценности – порождение способа производства материальной жизни, который обусловливает собственно социальный, политический, духовный процесс жизни, они всегда выступают регуляторами человеческого общежития, стремлений людей и их поступков. Ценности непременно выстраиваются в определённую иерархическую систему, которая всегда наливается конкретно – историческим смыслом и содержанием. Вот почему шкала ценностей и основанных на них оценок содержит направленность не только от минимума до максимума, но и от положительного значения до отрицательного.

В данном реферате используется материал, который опирается на отечественную, прежде всего – учебную и энциклопедическую литературу, нет возможности и необходимости всесторонне исследовать проблему социологических ценностей и их форматной ретроспективы на мировую и российскую действительность. В реферате предоставлено понимание проблемы и её современное значение.

Глава №1.

Традиционные ценности национальной России .

Одной из особенностей идейно - теоретической деятельности как процесса производства идеологии является, то что она представляет собой познавательно - оценочное отражение действительности. В любой идеологической системе знания и ценности, ценностные ориентации - это целостное духовное явление. Если знание образует ядро науки, а ценностные формы сознания – духовное основание морали, искусства, религии, политики, то в своём единстве знания и ценности характеризуют социодинамику идеологии. Среди социальных ценностей в контексте национально – государственной идеологии остановимся, во – первых, на традиционных ценностях российского общества, во – вторых, на ценностях, представляющих наследие советского общества, и, в – третьих, на ценностях постиндустриального общества. По сути речь идет о трёх направлениях развития идеологии, каждое из которых, будучи относительно самостоятельным, в современной России взаимодействует самым непосредственным образом друг с другом.

Одной из ведущих ценностей национально государственной идеологии является патриотизм, т. е. любовь к родине, отечеству, преданность и стремление служить его интересам. Патриотизм, отмечал В. И. Ленин, это «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств»¹ .

Что же такое «патриотизм» и какого человека можно назвать патриотом? Ответ на этот вопрос достаточно сложен. Но, так или иначе, но для простоты суждения можно условиться считать первым, кто более или менее внятно определил понятие «патриотизм», Владимира Даля, трактовавшего его как «любовь к отчизне». «Патриот» по Далю – «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник».

¹ Ленин В. И. полн. собр. соч., т. 37, с. 190.

Советский энциклопедический словарь ничего нового к вышеприведенному понятию не добавляет, трактуя «патриотизм» как «любовь к родине». Более современные понятия «патриотизма» связывают сознание человека с эмоциями на проявления воздействий внешней среды в месте рождения данного индивида, его воспитания, детских и юношеских впечатлений, становления его как личности. Вместе с тем организм каждого человека, как и организмы его соотечественников, сотнями, если не тысячами нитей связан с ландшафтом его обитания с присущим ему растительным и животным миром, с обычаями и традициями данных мест, с образом жизни местного населения, его историческим прошлым, родовыми корнями.

Эмоциональное восприятие первого жилища, своих родителей, своего двора, улицы, района (деревни), звуков птичьего щебетания, трепетания листвы на деревьях, колыханья травы, смены времен года и связанных с этим изменений оттенков леса и состояния водоемов, песен и разговоров местного населения, их обрядов, обычаев и образа жизни и культуры поведения, характеров, нравов и всего остального, что не перечесть, влияет на развитие психики, а вместе с ней и на становление патриотического сознания каждого человека, составляя важнейшие части его внутреннего патриотизма, закрепляемые на его подсознательном уровне.

Вот почему первыми самыми жесткими карательными мерами советской власти против врагов народа, предложенными Лениным, были расстрел или высылка из страны без права возвращения обратно. Т.е. лишение человека родины даже большевиками по степени тяжести наказания приравнивалось к расстрелу.

Дадим понятиям «патриотизм» и «патриот» более четкие определения:

1. Главный из них - наличие среди здоровых основных эмоций каждого человека почитания места своего рождения и места постоянного проживания как своей Родины, любовь и забота о данном территориальном формировании, уважение местных традиций, преданность до конца своей жизни данной территориальной области. В зависимости от широты восприятия места своего рождения, зависящего от глубины сознания данного индивида, границы его родины могут простираться от площади собственного дома, двора, улицы, поселка, города до районных, областных и краевых масштабов. Для обладателей высших уровней патриотизма широта их эмоций должна совпадать с границами всего данного государственного образования, именуемого Отечеством. Низшими уровнями данного параметра, граничащего с антипатриотизмом, являются мещанско-обывательские понятия, отраженные в поговорке: "Моя хата с краю, ничего не знаю".

2. Уважение к своим предкам, любовь и проявление терпимости к своим землякам, проживающим на данной территории, желание помогать им, отучать от всего дурного. Высший показатель данного параметра - благожелательность ко всем своим соотечественникам, являющимся гражданами данного государства, т.е. осознание того общественного организма, называемого во всем мире "нацией по гражданству".

3. Делать конкретные каждодневные дела для улучшения состояния своей родины, ее приукрашения и обустройства, помощи и взаимовыручки своих земляков и соотечественников (начиная от поддержания порядка, опрятности и упрочения дружеских отношений с соседями в своей квартире, подъезде, доме, дворе до достойного развития всего своего города, района, края, Отчизны в целом).

Таким образом, широта понимания границ своей родины, степень любви к своим землякам и соотечественникам, а также перечень каждодневных деяний, направленных на поддержание в должном состоянии и развитие ее территории и проживающих на ней жителей - все это определяет степень патриотизма каждого индивида, является критерием уровня его истинно патриотического сознания. Чем шире территория, которую патриот считает своей родиной (вплоть до границ своего государства), чем больше любви и заботы он проявляет к своим соотечественникам, чем больше каждодневных деяний он совершает для блага данной территории и ее обитателей по нарастающей (свой дом, двор, улица, район, город, область, край и т.д.), тем больший патриот, данный человек, тем выше и истинный его патриотизм.

Чувство патриотизма, сопричастности индивидуальной жизни к повседневным событиям и героическим поступкам предков является непременным элементом исторического сознания, который наполняет смыслом человеческое существование. Патриотизм по своей сути не совместим ни с национализмом, ни с космополитизмом. Хорошо известно, что для национализма характерны идеи национального превосходства и национальной исключительности, понимание наций как высшей внеисторической и надклассовой формы исторического устройства. В свою очередь, космополитизм представляет собой идеологию, так называемого мирового гражданства, эта идеология проповедует отказ от

исторических традиций, национальной культуры, патриотизма. Следует иметь в виду, что истинный патриотизм несовместим со слепой, неосознанной любовью к родине. Как отмечал И. А. Ильин, такая любовь постепенно и незаметно вырождается, она унижает человека, так как обретение родины есть акт духовного самоопределения, определяющий для человека его собственную творческую основу и потому обусловливающий духовную плодотворность его жизни.¹

Однако в настоящее время встречаются авторы, в работах которых, несмотря на верное замечание этого русского мыслителя, патриотизм отождествляется с превосходством русской нации и даже её агрессией по отношению к другим народам. Так, В. Кандыба и П. Золин утверждают, что зло на Земле может уничтожить лишь боговдохновенный русский народ, носитель запрограммированной Космосом альтруистической и коллективистской психики, которая находит воплощение в русской идее.²

Следует учитывать, что в настоящее время патриотическая идея выступает как осознание каждым гражданином, принадлежащим к единому социокультурному пространству, как чувство преемственности поколений.

¹ См.: Ильин И. А. Собр. соч. М.,1993, т. 4, с. 120-121

² См.: Кандыба В., Золин П. Реальная история России. Хроника истоков русской духовности. СПб., 1997, с. 360.

Патриотическая идея – одна из ключевых в формировании человеческой личности.

Идея духовного единства личности и общества, выступающая в образе Родины (её исторического прошлого, настоящего и будущего), позволяет консолидировать общество вокруг решения общей проблемы сохранения и обустройства России.

Идея патриотизма как идея духовного единства личности и российского общества не унифицирует индивидуумов и не растворяет личностное начало в коллективном творчестве, наоборот, всячески способствует развитию самобытной личности. Идея патриотизма первоначально формируется как чувство патриотизма, выражающееся в любви к своим родным, ближним, любви к своей

малой родине, границы которой со временем расширяются до Родины с большой буквы, в масштабах Российской империи, СССР, России. Идея патриотизма, русская идея в рамках национально – государственной идеологии Российской империи нашла воплощение в уваровской триаде «православие, самодержавие, народность». Социалистический патриотизм был органически связан с интернационализмом. Важным элементом социалистического патриотизма являлась общенациональная гордость советского человека, советского народа как новой исторической общности.

Утверждение идеи патриотизма в условиях современной России осуществляется на новых концептуальных основах и регламентируется рядом правовых актов. Так, к примеру, в 1996 г. указом Президента Российской Федерации была утверждена «Концепция государственной национальной политики Российской Федерации». В ней, в частности, отмечается, что в условиях переходного этапа в жизни нашей страны непосредственное влияние на межнациональные отношения оказывает «стремление сохранить и развивать национально - культурную самобытность и приверженность духовной общности народов России». Сохранение исторически сложившейся целостности Российской Федерации рассматривается в «Концепции» как один из основных принципов государственной национальной политики, а среди её основных целей и задач выделяют упрочение общероссийской гражданской и духовно – нравственной общности, а так же «формирование Федерации которая, бы отвечала современным социально – экономическим и политическим реалиям и историческому опыту России». Одной из неотложных задач в духовной сфере является «формирование и распространение согласия, культивирование чувства российского патриотизма».

Итак, патриотизм как одна из традиционных ценностей российского общества сохраняет свою инвариантность на всех этапах его исторического развития несмотря на различные социально – политические метаморфозы. Патриотизм может стать живой творческой идеей для членов общества лишь тогда, когда каждый из них, будучи в едином социокультурном пространстве, начнёт воспринимать свой внутренний духовный мир как составляющий элемент духовной культуры данного общества. Патриотизм охватывает чувство ответственности за свою судьбу, судьбу своих ближних и своего народа. Иначе говоря, чувство патриотизма формируется на ниве национальной (и многонациональной в рамках единого государства) культуры.

Однако в современных условиях утверждение патриотизма на основе традиций российского общества – процесс противоречивый и далеко не однозначный. Дело в том, что пока ещё не существует общероссийской нации в общеевропейском понимании. Поэтому вряд ли возможна интеграция общества через понятие «россияне», характеризующее новую общность людей подобно понятию «советский народ». Частое употребление этого понятия в средствах массовой информации и в научной литературе – это пока ещё лишь заявка на обозначение этнонима новой общероссийской нации, если таковая может существовать.

Более правомерно говорить о россиянах как суперэтносе, следуя логике рассуждений Л. Н. Гумилёва. Но это предмет самостоятельного научного исследования, основанного на признании, что Россия – это многонациональное государство и в тоже время национальное государство русского народа. Такая мысль преобладала, к примеру, на парламентских слушаниях по теме «Русская идея на языке законов России», которые проходили 15 октября 1996 года. участники слушаний были едины в том, что фактически русская идея не получила отражение в Конституции Российской Федерации, разве лишь в ст. 68, где зафиксировано положение о том, что русский язык является государственным языком Российской Федерации на всей её территории. Это является косвенным подтверждением того, что Россия – государство русского народа, и оно защищает русскую культуру на государственном уровне.¹

Русская культура – понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии, как в географическом пространстве, так и в историческом времени. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура – явление относительно молодое. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием различных культур Запада и Востока, исторически определивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, учёные и философы решали свои задачи, формулировали и развивали отечественные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужых образов.

Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру – процесс далеко не однозначный. Русь восприняла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии. Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.

¹ Русская идея на языке законов России// Материалы парламентских слушаний. М., 1997, с.7.

Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа». Об этом писали все исследователи «русской идеи». Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному. Русская культура свидетельствует: при всём разночтении русской души и русского характера трудно не согласится со знаменитыми строчками Ф.Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать – в Россию можно только верить»

Нет необходимости доказывать, что любой народ, любая нация, могут участвовать и развиваться только тогда, когда они сохраняют свою национально-культурную идентичность, когда, находясь в постоянном взаимодействии с другими народами и нациями, обмениваясь с ними культурными ценностями, тем не менее, не теряют своеобразия своей культуры. В истории можно найти многочисленные примеры того, как исчезали государства, чей народ забывал свой язык и культуру. Но если сохранялась культура, то, несмотря на все трудности и поражения, народ поднимался с колен, обретая себя в новом качестве и занимая достойное место среди других народов.

Подобная опасность подстерегает сегодня и русскую нацию, что цена за западную технологию может оказаться слишком высокой. Не только резко возрастает социальное неравенство внутри нашего общества, со всеми отрицательными последствиями, но и углубляется социальное неравенство между русским народом и


10-09-2015, 16:30